The Project Gutenberg EBook of Metodin esitys, by Ren Descartes

This eBook is for the use of anyone anywhere at no cost and with
almost no restrictions whatsoever.  You may copy it, give it away or
re-use it under the terms of the Project Gutenberg License included
with this eBook or online at www.gutenberg.org


Title: Metodin esitys
       Mielenliikutuksien tutkistelu. Metafyysillisi mietelmi.

Author: Ren Descartes

Release Date: February 16, 2005 [EBook #15085]

Language: Finnish

Character set encoding: ISO-8859-1

*** START OF THIS PROJECT GUTENBERG EBOOK METODIN ESITYS ***




Produced by Matti Jrvinen and PG Distributed Proofreaders.








Ren Descartes.


METODIN ESITYS.
MIELENLIIKUTUKSIEN TUTKISTELU.

Johdantoineen selityksineen suomeksi toimittanut
Jalmari Hahl.


METAFYYSILLISI MIETELMI.

Latinankielisest alkuteoksesta suomentanut
Ph. Suuronen.


Ensimmisen kerran julkaissut
Suomalaisen Kirjallisuuden Seura 1899.




JOHDANTO.

Katsaus Ren Descartes'n elmnvaiheisiin ja filosofiseen jrjestelmn.




I.


Ren Descartes syntyi Maaliskuun 31 pivn v. 1596 Touraine'n
maakunnassa sijaitsevassa pikkukaupungissa, Lahaye'ssa. Descartes'n
perhe oli vanhaa Touraine'n aatelia. Filosofin isois oli soturi, mutta
tmn poika, filosofin is, valitsi rauhallisen ammatin, ja nimitettiin
v. 1586 Rennes'n parlamentin neuvokseksi. Descartes'n iti kuoli
rintatautiin joku piv senjlkeen kuin oli hnet synnyttnyt. Poika
peri idilt kuivan yskns ja kalpeutensa, jotka pysyivt hness hnen
kahdenteenkymmenenteen ikvuoteensa saakka. Tmn johdosta lkrit
luulivat, ett hn kuolisi nuorena. Is omisti senthden kivuloiselle
pojalleen hell huolta; imettj korvasi idin hoitoa. Tmn
hoitajattarensa vaivoja Descartes ei unhottanut, vaan osotti viel
tysi-ikiseksi vartuttuaan kiitollisuuttaan hnt kohtaan antamalla
hnelle elinkautisen elkkeen. Kahdeksanteen vuoteensa asti sai poika
vapaasti leikitell; ei tahdottu opinnoilla eik milln tyll
rasittaa hnen ruumiillisia ja henkisi voimiaan. Nuori Descartes
osottautui kuitenkin jo tll ijlln miettiviseksi ja
tiedonhaluiseksi, kysellen selityksi ja syit kaikkeen, niin ett hnen
isns kutsui hnt pieneksi filosofikseen.

Kahdeksanvuotiaana pantiin poika La Flche'n kouluun, jossa hnen
runsaat hengenlahjansa alusta piten herttivt suurta huomiota. Monilla
kysymyksilln ja nerokkailla huomautuksillaan hn usein saattoi
filosofianopettajansa suuresti hmille, sill poika vaati aina
perinpohjaista ja jrkiperist selityst. Vaikka filosofia oli nuoren
Renn lempiaine, ei siihen aikaan vallalla oleva filosofia, eik sen
opettamistapa hnt tyydyttneet. Sill hness oli jo aikaiseen
hernnyt kriitillinen henki. Jo myhempin kouluvuosinaan rupesi
Descartes itsenisesti mietiskelemn sek panemaan paperille
mietiskelyns tuloksia. Kouluaikanaan hn luki kaikenlaisia teoksia,
mitk suinkin joutuivat hnen ksiins. Myhemmin, kun hn kytti miltei
kaiken tyaikansa laajoihin tutkimuksiinsa, hn ei juuri lukenut
kirjoja, eik hnen kirjastossaan ollut muita teoksia kuin ne, jotka
muut tekijt olivat hnelle lahjoittaneet. Filosofiassa siis
Descartes'lla jo kouluajalla rupesi olemaan omat mielipiteens, koska
hn ei pannut suurta arvoa opettajiensa esittmn filosofiaan. Muista
aineista viehtti hnt runous ja ennen kaikkea matematiikki, koska sen
perusteet hnen mielestn olivat kaikista selvimmt.

Kuudentoistavuotiaana Descartes lopetti oppikurssinsa La Flche'n
koulussa ja lhti isns luo Rennes'een, jossa hn viipyi vuoden ajan.
Seuraavana vuonna, siis v. 1613, lhetti is hnet ern palvelijan
seurassa Pariisiin; ja tll antautui nuori Ren vapaaseen ja iloiseen
elmn. Kuitenkin oli hnell thn aikaan muutamia vakaita ystvi,
joiden joukossa teologi Mersenne. Ert Descartes'n elmnkerran
kirjoittajista huomauttavat tmn johdosta, ett'ei hnen mielens
tnkn huolettomana huvien aikana ollut kokonaan vieras vakavammille
pyrinnille ja kysymyksille. Vuonna 1615 Descartes jo kyllstyi thn
elmn, rupesi kaipaamaan opintojen jatkamista ja katosi kki
toveriensa nkyvist. Useimmat Descartesin elmnkerran kirjoittajista,
niiden joukossa Baillet, kertovat hnen vuosina 1615 ja 1616 elneen
salassa Saint-Germain'issa tai jossakin toisessa Pariisin
esikaupungissa. Viime aikoina ers tutkija, nimelt Beaussire, on
lytnyt Poitiers'n yliopiston matrikkeleist, Marraskuun 9:lt ja
10:lt pivilt 1616 latinalaisen lauseen, jossa on seuraava kohta:
"Nobilissimus dominus Renatius Descartes, ... creatus fuit baccalaureus
in utroque iure".

Tst siis selvi, ett Descartes mainittuina vuosina Poitiers'ss
harjotti lainopillisia opintoja, ja ett hn Poitiers'n yliopistossa
suoritti mainitussa tieteess tutkinnon. Saavutettuaan tmn oppimrn
kyllstyi Descartes aikansa tieteeseen ja kirjoihin ja ptti ruveta
tutkimaan elmn suurta kirjaa. Hn astui vapaaehtoisena prinssi Moritz
Nassaulaisen hollantilaiseen armeijaan. Descartes net tunsi suurta
vastenmielisyytt Concini'a, Maria di Medici'n suosikkia, vastaan, eik
siis tahtonut antaa vrvt itsen hnen johtamaansa sotajoukkoon.
Matkavalmistuksia tehdessn sai Descartes kuulla, ett Concini, joka
historiassa on tunnetumpi marsalkki d'Ancre'n nimell, oli murhattu.
Tm sanoma ei kuitenkaan en muuttanut hnen ptstn, vaan hn
lhti Hollantiin. Descartes ei suinkaan taipumuksesta antautunut
sotilasuralle; hn tahtoi matkustella, nhd eri maita, tutkia ihmisi
ja oloja ja koota kaikenlaisia eri kokemuksia.

Oleskellessaan Bredan kaupungissa, joka sijaitsee Brabantissa, nki
Descartes ern pivn suuren ihmisjoukon kadulla lukemassa seinlle
kiinnitetty flamandinkielist ilmoitusta. Hn pyysi erst vieressn
seisovaa mieshenkil latinaksi selittmn ilmoituksen sisllyksen.
Tm mies virkkoi, ett ilmoituspaperi sislsi ratkaistavaksi julistetun
geometrisen tehtvn, ja lissi leikillisesti kntvns sen latinaksi,
jos Descartes sitoutuisi ratkaisemaan sen ja seuraavana pivn
ilmoittamaan hnelle saavuttamansa tuloksen. Descartes suostui thn
ehtoon ja sai nyt kuulla geometrisen tehtvn latinaksi knnettyn.
Kntj oli Dordrecht'in koulun johtaja, siihen aikaan kuuluisa
matematikko, Iisak Beeckman. Hn piti tuota tehtv ylen vaikeana ja
tahtoi asettamalla mainitun ehdon tehd pilaa nuoresta miehest, joka
pieni ja vaatimattoman nkinen kun oli, ja lisksi soturinpuvussa, ei
oppineessa herrassa herttnyt suuria ajatuksia. Mutta kovin Beeckman
hmmstyi, kun Descartes seuraavana pivn ilmestyi hnen luoksensa
tuoden mukaansa tuon tehtvn oikein ratkaistuna. Sellainen matematinen
nero oli Beeckman'in mielest tavaton, hn lausui sen johdosta
peittelemtt ihastustaan ja kunnioitustaan, ja varttuneesta
tiedemiehest ja soturina palvelevasta tulevasta filosofista tuli tst
hetkest hartaat ystvt.

Kahden vuoden kuluttua lhti Descartes Hollannista ja asettui Saksaan,
jossa hn Baierin vaaliruhtinaan armeijoissa otti osaa
Kolmikymmenvuotisen sodan alkutaisteluihin. Itse sotahankkeista
Descartes kuitenkin enimmsti pysyi erill. Talven alussa v. 1619 ji
hn asumaan Baierissa olevaan Neuburg'in kaupunkiin. Olostaan ja
toimistaan tll hn kertoo toisessa osassa teostaan "Discours de la
Mthode" (Metodin Esitys). Mainitussa pikkukaupungissa, jossa hn oli
vuokrannut itselleen mukavan lmpimn huoneen, saattoi hn hiritsemtt
antautua mietiskelyihin ja tutkimuksiin. Silloin hn muun muassa
vertaamalla ja sovittamalla yhteen algebraa ja geometriaa keksi niin
kutsutun yleisen matematiikin snnt. Hnen mielikuvituksensa oli
tllin vilkkaassa, melkein kuumeentapaisessa toiminnassa. Unissakin
tyskenteli hnen ajatuksensa, ja ern yn oli hnell merkillinen
uni, jota hn piti jumalallisena ilmoituksena. Hn kertoi senjlkeen
keksineens uuden tieteen ja metodin perustuksen. Tst kertoo Descartes
itse seuraavasti: "Marraskuulla v. 1619 nin unen, jonka kestess
lausuin Ausonius'en runoa: "Quod vitae sectabor iter?" (Mit elmntiet
olen seuraava?)... Vuonna 1620 rupesin ymmrtmn ihmeellisen tieteen
perusteita... Ennen Marraskuun loppua aion kulkea jalan Veneziasta
Loretoon, jos tm ky pins ja jos se on tapana; ell'ei, teen tmn
matkan osottamalla kaikkea tllaisissa tilaisuuksissa noudatettua
hartautta, ja olen pttv tutkimukseni ennen psiist..." Tmn
pyhiinvaellusretken hn todella myhemmin pani toimeen.

Descartes'n sotilasurasta tmnjlkeen on vain mainittava, ett hn
voitollisen armeijan mukana marssi Praagiin. Sitten hn viel otti osaa
kreivi Bucquoy'n johtamaan Unkarin-retkeen ja hylksi silt palattuaan,
v. 1621, kokonaan sotilasammatin. Seuraavina vuosina hn enimmkseen
matkusteli, kulkien aluksi Itvallan kautta Itmeren rannikoille ja
Holsteiniin sek Hollantiin. Nill matkoillaan hnell kerran,
lhdettyn Embden'ist vesiteitse Lnsi-Friislantiin, oli omituinen ja
vaarallinen seikkailu. Embden'ist oli Descartes itselleen ja
palvelijalleen vuokrannut veneen. Soutajat, joihin Descartes'n lyhyt
vartalo ja lempe kasvojen ilme ei tehnyt suurta vaikutusta, pttivt
soutumatkalla tappaa hnet ja sitten anastaa hnen rahansa. He eivt
luulleet Descartes'n ymmrtvn hollannin kielt ja neuvottelivat
neens keskenn. Mutta Descartes, joka ymmrsikin heidn kieltns,
nousi kki pystyyn veneess, paljasti miekkansa ja huusi, ett hn
lvistisi ensimisen, joka rohkenisi hnt lhesty. Tm uskalias
esiintyminen peljstytti rosvomaisia soutajia, jotka hveten ja
vkivaltaa yrittmtt soutivat edelleen ja, vastaiselle rannalle
saavuttua, nopeasti pakenivat.

Palattuaan Ranskaan v. 1622 ja vastaanotettuaan idinpuolisen
perintns, johon muun muassa kuului Poitiers'ss oleva kaupungintalo ja
muutamia pienempi maataloja, aikoi Descartes hankkia itselleen viran;
useat virat net siihen aikaan olivat ostettavissa. Hn hylksi
kuitenkin pian tmn tuuman, myi kiinteimistns ja ptti uudelleen
antautua tutkimuksiinsa sek ruveta matkustelemaan. Syyskuulla v. 1623
hn lhti Italiaan, jossa hn seuraavana vuonna pani toimeen aiotun
pyhiinvaelluksensa. Palattuaan tlt matkalta hn asettui Pariisiin ja
tuumi taaskin viran ostamista. Mutta hnen tutkimuksensa fysiikin ja
geometrian alalla vetivt siihen mrn puoleensa hnen huomionsa ja
harrastuksensa, ett'ei hn ehtinyt perehty virkaansa vaadittuun
lakitieteelliseen taitoon, joten tuuma tllkin kertaa raukesi. Hn
syventyi tmnjlkeen yh enemmn tieteelliseen toimintaansa, jolle hn
nyt ptti kokonaan omistaa loppuikns.

Saadakseen hiritsemtt harjottaa tutkimuksiansa ptti Descartes
muuttaa pois Pariisista ja valitsi olopaikakseen Hollannin, jonka
lauhkea ilmanala hnt paljon enemmn miellytti kuin Pariisin ilmanala,
jonka kesinen kuumuus hnt suuresti rasitti. Lisksi filosofin
lukuisat pariisilaiset tuttavat seurustelullaan hnt hiritsivt.
Maaliskuulla v. 1629, siis kolmenkymmenen kolmen vuoden ikisen, muutti
Descartes mainittuun maahan ja viipyi siell kaksikymment vuotta. Hn
muutti siell usein asuinpaikkaa vlttkseen tuttaviensa hiritsevi
tervehdyksi ja kysymyksi. Oloonsa Hollannissa hn muuten oli hyvin
tyytyvinen, koska hn siell saavutti toivomansa levollisen typaikan.
Tm tyytyvisyys ilmenee erst kirjeest, jonka Descartes Toukokuun 5
p. v. 1631 Amsterdamista lhetti ystvlleen Balzac'ille, jota hn
kehotti tulemaan Hollantiin. Siin hn antaa olostaan seuraavan
kuvauksen: "Kvelen joka piv suuren vkijoukon keskell yht vapaasti
ja levollisesti kuin ikin Te puistossanne. En net kiinnit
ohikulkeviin sen suurempaa huomiota kuin puihin tai elimiin, jotka
nkisin metsssnne. Vkijoukon melu ei keskeyt mietiskelyni enemp
kuin jonkun puron lirin. Ajatellessani tmn kansan tekoja, koen siit
yht paljon mielihyv kuin Te nhdessnne talonpoikien viljelevn
peltojanne. Sill tm vest tyskentelee kaikin puolin kaunistaakseen
asuinpaikkaani ja poistaakseen kaikki puutteellisuudet. Te iloiten
nette hedelmien kasvavan puutarhoissanne ja nautitte kaikesta runsain
mrin, mutta tietk mys, ett meill tll on yht paljon
tyytyvisyyden aihetta nhdessmme tnne saapuvan laivoja, jotka tuovat
mukanaan mit runsaimpia ja harvinaisimpia Intian ja Europan tuotteita.
Mink toisen paikan maailmassa saattaisinkaan lyt, jossa kaikki
elmn mukavuudet ja mahdolliset harvinaisuudet niin helposti olisivat
saatavissa kuin tll! Miss toisessa maassa saattaisikaan nukkua
turvallisemmin kuin tll, miss on sotavoimia alati valmiina varta
vasten meit suojelemaan, miss vangitsemiset, petokset ja parjaukset
ovat harvinaiset ja miss enimmin on silynyt esi-isiemme viattomuutta!"

Niss mieluisissa oloissa Descartes kokosi ja jrjesti ne mietteet ja
tutkimukset, jotka ovat hnen filosofiansa perustuksena. Loppupuolella
vuotta 1633 hn viimeisteli teostaan "Trait du monde ou de la lumire"
(Tutkimus maailmasta tai valosta), jossa hn kannatti sit mielipidett,
ett maa liikkuu. Hn aikoi lhett tmn teoksen Pariisiin ystvlleen
Mersenne'lle, saadakseen sen hnen toimestaan painatetuksi, kun sai
kuulla, ett Galilei saman vitteen takia oli tuomittu. Osottaen
arkuutta, jota huolimatta sen ajan papiston ylenmrisest
vainoomishalusta, on vaikea puolustaa, luopui Descartes heti teoksensa
julkaisemisesta, jopa hn oli vhll polttaa sen ksikirjoituksen.
Onneksi hn ei kuitenkaan pannut viimeksimainittua aietta tytntn;
vasta kaksikymment seitsemn vuotta Descartes'n kuoleman jlkeen tm
teos julkaistiin Pariisissa. Vuonna 1637 julkaisi Descartes Leyden'iss
teoksensa "Discours de la Mthode" (Metodin Esitys) samassa nidoksessa
kuin tutkimukset "La Dioptrique" (Dioptriikki), "Les Mtores"
(Meteorit) ja "La Gomtrie" (Geometria).

Vaikka Descartes varovaisuudellaan oli vlttnyt katolilaisen kirkon
vainon, herttivt hnen julkaisemansa mainitut teokset kateutta ja
hykkyksi toiselta taholta. Niden alkuunpanija oli ministeri,
sittemmin Utrechtin yliopiston rehtori, Voetius, joka v. 1639 kirjoitti
ateismia koskevia vitteit. Niiss ei oltu mainittu Descartes'n nime,
mutta kaikkia Descartes'n esittmi aatteita esitettiin siin
ateistisina. Seuraavana kolmena vuotena mainittu Voetius jatkoi
hykkyksins, joita ei ainoastaan suunnattu Descartes'iin vaan myskin
Descartes'n oppilaaseen, Regius'een. Vuonna 1643 Voetius otti
avustajakseen ern Schookius nimisen miehen. Tm julkaisi erityisen
teoksen, jossa hn koetti osottaa, ett Descartes'n filosofia suorastaan
johti skeptisismiin ja ateismiin. Nyt vasta Descartes ryhtyi
tehokkaammin julkisuudessa puolustautumaan. Hnen puolustautumisensa ei
kuitenkaan saavuttanut toivottua tulosta; yleisn mieli oli liiaksi
kiihottunut, ja Descartes'n vastustajat saivat hnen
puolustuskirjoituksensa johdosta vain uutta yllykett vainoomiselleen.
He syyttivt Descartes'ia parjauksesta. Ptettiin panna toimeen
salainen oikeusjuttu Descartesia vastaan, tuomita hnet syyllisen
ateismiin ja parjauksiin sek poltattaa hnen teoksensa. Sattumalta
Descartes sai tiedon nist hankkeista ja kntyi Ranskan lhettiln
puoleen, jonka onnistui ehkist juonittelevien vainoojien tuumat.

Tllvlin, v. 1641, oli Descartes Pariisissa julkaissut teoksensa
"Meditationes de prima philosophiae, ubi de Dei existentia et animae
immortalitate" (Mietiskelyj filosofian peruskysymyksist, sek Jumalan
olemassaolosta ja sielun kuolemattomuudesta). Vuonna 1644 julkaisi hn
Amsterdamissa luonnonfilosofisen teoksensa "Principia Philosophiae"
(Filosofian perukset).

Alankomaissa-olo kvi Descartes'lle mainittujen selkkauksien thden
epmieluiseksi. Vuosina 1644, 1647 ja 1648 hn poikkesi lyhyille
tervehdyksille synnyinmaahansa. Silloin hnt kehotettiin asettumaan
Ranskaan, mutta La Fronde-kapinan levottomuudet nyttvt etupss
vaikuttaneen, ett'ei rauhaa rakastava filosofi noudattanut tt
kehotusta. Erll nist kynneistn Ranskassa tutustui Descartes de
Chanut-nimiseen mieheen, josta sittemmin tuli Ranskan lhettils
Ruotsissa. Tm Chanut knsi Kristiina kuningattaren huomion
Descartes'n teoksiin. Tieteit suosiva ja harjottava kuningatar ihastui
niihin siihen mrn, ett hn ptti kutsua Descartes'n hoviinsa.
Ennenkuin seuraamme filosofia tlle matkalle, koskettelemme hnen
suhdettansa toiseen tieteit harrastavaan ruhtinattareen, nimittin
prinsessa Elisabetiin. Hn oli onnettoman, maansa menettneen Bhmin
kuninkaan, Fredrik V:n tytr. Puolan kuningas, Ladislaus IV, oli kosinut
Elisabetia; mutta prinsessa hylksi valtaistuimen, valiten vaatimattoman
aseman, syrjss suuren ja loistavan maailman hyrinst, voidakseen
kokonaan antautua henkens viljelemiseen. idiltn oli tm ruhtinatar
oppinut kuusi eri kielt; sitpaitsi hn oli perehtynyt kirjallisuuteen
ja tutki filosofiaa ja matematiikkia. Saatuaan ksiins Descartes'n
teokset ja luettuaan niit, arveli hn, ett'ei hn sit ennen ollut
mitn oppinut. Ja nyt hersi hness harras toivo tutustua
Descartes'iin ja saada hnelt opetusta.

Prinsessa Elisabet pyysi siis Descartes'ia tulemaan luokseen. Filosofi
noudatti kutsuja ja rupesi, prinsessan asuinpaikalle saavuttuaan,
ammentamaan ruhtinaalliselle oppilaalleen tietovarastonsa aarteita.
Descartes huomasi oppilaassaan yht paljon tiedonhalua kuin kyky ja oli
pian saattanut hnet omistamaan tieteens johtavat aatteet. Prinsessa
Elisabetille Descartes omisti teoksensa "Principia Philosophiae", ja
hnen kanssaan filosofi yllpiti kirjeenvaihtoa kuolemaansa saakka. Tt
ruhtinatarta varten kirjoitti Descartes v. 1646 teoksensa "Trait des
Passions" (Mielenliikutuksien Tutkistelu) ja antoi hnen ensiksi lukea
sen ksikirjoituksena. Vuonna 1650 tm teos painettiin Amsterdamissa.

Meill on jlell silmyksen luominen Descartes'n Ruotsin matkaan ja
hnen elmns loppuaikaan.--Luettuaan v. 1647 Descartes'n teokset,
kirjoitti Kristiina kuningatar Descartes'lle kirjeen, jossa hn kysyi,
mik on korkein hyv. Descartes vastasi, ett korkein inhimillinen hyv
on luja tahto tehd hyv, sek hyvn omantunnon tuottama mielenrauha.
Kristiina oli niin tyytyvinen thn vastaukseen, ett hn omaktisesti
kirjoitti filosofille kiitoksensa siit. Vuonna 1649 Kristiina lhetti
Descartes'lle hyvin ystvlliset kutsut tulemaan Tukholmaan, Descartes
oli kauan kahden vaiheilla, mit tekisi. Mutta lopulta se toivo, ett
Ruotsin kuningatar valmistaisi hnelle tilaisuuden tieteellisten
kokeiden ja tutkimuksien jatkamiseen, lienee taivuttanut hnt kutsuja
noudattamaan. Lokakuun alussa, vuonna 1649 hn saapui Tukholmaan.
Kuningatar otti hnet vastaan suurilla kunnianosotuksilla ja mynsi
hnelle useita vapautuksia jykist ja vsyttvist hovimenoista.

Tiedonhaluinen kuningatar rupesi heti filosofin oppilaaksi. Varsin
aikainen hetki valittiin oppituntia varten. Jo kello viisi aamuisin meni
Descartes linnaan ylhisen oppilaansa opintoja ohjaamaan. Kristiina oli
niin huvitettu tst opetuksesta, ett hn ptti kokonaan kiinnitt
Descartes'n Ruotsin maahan. Hnen aikomuksensa oli lahjoittaa
filosofille avaroita maa-aloja Etel-Ruotsissa. Mutta nmt tuumat
raukesivat tyhjiin. Descartes, jonka heikolle terveydelle pohjoismainen
kylm ilmanala oli hyvin vahingollinen, sairastui oltuaan vain lyhyen
ajan Tukholmassa, vuoden 1650 alussa ja kuoli Helmikuun 11 pivn
samana vuonna. Viimeisin elinpivinn oli hn lausunut tuntiessaan
loppunsa lhenevn: "Sieluni, olet kauan ollut vankina; nyt on tullut se
hetki, jolloin pset vapaaksi vankeudesta ja ruumiin vastuksesta; tm
ero on kestettv iloiten ja rohkeasti."

Vuonna 1666 Descartes'n tomu siirrettiin Ranskaan ja ktkettiin Pariisin
Saint-tienne-du-Mont kirkkoon. Keskuun 24 pivn v. 1667 pantiin
mainitussa kirkossa toimeen juhlallinen jumalanpalvelus hnen
muistokseen. Senjlkeen piti yliopiston kanslerin, nimelt Lallemand,
lausua muistopuhe Descartes'n kunniaksi, mutta hovista tuli kirkkoon
nimenomainen kielto. Ers pappi, nimelt Le Tellier, joka piti
Descartes'n mielipiteit liian vapaina, oli erityisell pyynnlln
hovissa aiheuttanut tmn kiellon.

Luonteeltaan oli Descartes lempe ja hiljainen. Pukunsa oli
yksinkertainen, mustasta kankaasta tehty; ruoan suhteen hn oli hyvin
kohtuullinen. Sek luontaisesta taipumuksesta, ett tutkimuksiensa
hiritsemttmn harjottamisen vuoksi vetytyi hn kernaasti
yksinisyyteen. Hn oli omistanut mielilauseekseen Ovidius'en sanat:
"Bene vixit qui bene latuit" (Se on hyvin elnyt, ken on elnyt hyvin
salassa). Toinen hnen omistamansa elmnohje oli seuraava Senecan
lause: "Illi mors gravis incubat, qui notus nimis omnibus, ignotus
moritur sibi" (Sit kohtaa kova kuolo, joka eroaa elmst ylen
tunnettuna muille, mutta tuntematta itse itsens).

Kuten kaikilla ihmisill, etevimmillkin, oli mys Descartes'lla
heikkoutensa, joita, luodessamme piirteit hnen elmstn, emme
totuudellisuuden vuoksi saata jtt mainitsematta. Hnen
varovaisuutensa vakaumuksiensa ilmaisemisessa osotti miltei
pelkurimaisuutta. Mutta sen ajan sietmttmyys kaikkien dogmeista
eroavien aatteiden ja vakaumuksien suhteen, selitt, jollei puolusta,
hnen liiallista varovaisuuttaan. On mys syyt olettaa, ett Descartes
yht paljon pelksi rauhallisen, tieteelle omistamansa elmn
hiritsemist, kuin suoranaista vainoa, ja ett hn senvuoksi kierrellen
mainitsi, tai vallan jtti mainitsematta sellaiset vakaumukset, joiden
hn luuli herttvn kiistely tai vastustusta. Toinen heikko
luonnepiirre oli ylenmrinen itsetietoisuus ja ylpeys omasta
etevyydest, joita havaitsemme paikoittain hnen teoksissaan ja
kirjeissn. Hnen harvinaisen runsaat henkiset lahjansa ja uudistuksia
thtvt pyrintns viekottelivat hnt vliin tarpeettomasti tuomaan
esille kykyns ja aikaansaannoksiensa etevyytt. Mutta nmt
epedulliset puolet katosivat miltei kokonaan monien arvokkaiden
luonteenominaisuuksien rinnalla. Descartes oli syvsti
ihmisystvllinen. Vihamiehinskin hn kohteli maltillisesti. Hnell
oli tapana sanoa: "Jos joku minua loukkaa, koetan kohottaa mieleni niin
korkealle, ett'ei loukkaus siihen asti ylety". Palvelijoitaan hn
kohteli kuin olisivat olleet hnen kyhi ystvin, joita tuli
lohduttaa ja auttaa. Hn opetti heille hyvi tapoja, jopa tieteitkin.
Ers hnen palvelijoistaan hytyi niin oppineen isntns neuvoista ja
seurustelusta, ett hnest myhemmin tuli matematiikin opettaja.
Ystvilleen tekemistn hyvist teoista ei hn edes tahtonut mitn
kiitosta. "Olen velkap tuntemaan kiitollisuutta niit kohtaan,--
sanoi hn--jotka antavat minulle tilaisuuden palvella heit."




II.


Tarkastaessamme Descartes'n filosofian yleist luonnetta huomaamme siin
johtavana evidenssin eli ilmeisen selvyyden aatteen. On luultavaa, ett
hn sen nouti matematisista tutkimuksistaan. Todellisuus on Descartes'n
mukaan olemukseltaan ymmrrettviss ja on kokoonpantu muutamista
yksinkertaisista ja absoluuttisista alkeista. Kaikki oliot johtuvat
niden alkeiden eri yhtymisist ja yhteensovittumisesta. Nmt alkeet
ovat senlaatuiset, ett jrki ne lyt itsestn intuitsionin eli
vlittmn tajunnan avulla. Jrjen tulee vain kiinty ksitteisiin ja
aatteisiin, jotka todella ovat ilmeisen selvt, sek pyrki niist
muodostamaan rimisi johtoptksi, saavuttaakseen tiedon olioiden
yleisluonteesta.

Kolme aatetta on ennen muita evidenttist eli ilmeisen selv, nimittin
aatteet: _ajatus_, _ulottuvaisuus_ ja _tydellisyys_. Ajatus on
Descartesin mukaan samaa kuin sielu; ulottuvaisuus taaskin yht kuin
aine ja tydellisyys samaa kuin Jumala. Kaiken muun saattaa selitt
niden kolmen aatteen ja niiden suhteiden avulla. Descartes'n filosofia
nytt siis olevan jonkunmoista yleist matematiikki. Mutta lhemmin
tarkastettaessa huomataan, ett se vain muodoltaan on matematinen, eik
sisllykseltn. Ensiksikn ei sill intuitsionilla, johon hn perustaa
filosofiansa, ole esineenn yksinomaan abstraktisia suureita, kuten
matematiikill, vaan tosiolioita, kuten esim. ajatus ja tydellisyys.
Toiseksi olettaa Descartes niden olioiden ktkevn vapauden, josta
matematinen vlttmttmyys on seurauksena. Ja siin kohdin hnen
filosofiansa eroaa Pytagoralaisten puhtaasti matematisesta idealismista
ja Spinozan sallimususkoisesta panteismista.

Ennenkuin siirrymme tarkastamaan Descartes'n filosofian ppiirteit,
luomme silmyksen hnen metodiinsa. Toisessa osassa teostaan "Discours
de la Mthode" (Metodin Esitys) selvitt hn metodinsa periaatteet
neljn psnnn muodossa. Ensiminen nist snnist osottaa, ett'ei
Descartes yksistn ole vapautunut vanhojen filosofien
auktoriteettiuskosta, vaan ett hn samalla tavoittelee positivista
totuuden kriteriumia, jona hn pit evidenssi eli ilmeist selvyytt,
s. o. jonkun ksitteen tai aatteen tydellist yksinkertaisuutta,
tarkkuutta ja ymmrrettvisyytt, joka vlttmttmsti saattaa
ksitteen vastaamaan todellisuutta. Descartes'n metodin alkuperus on
siis vlitn tajunta, jonka avulla jrki saattaa omistaa periaatteita.
Toinen ja kolmas mainituista snnist osottavat, mill keinoin jrki
saattaa lyt periaatteita ja sitten kytt niit kaikkien muiden
tietojen saavuttamiseksi. Nmt keinot ovat analysi, joka menee
himmest selvn, s. o. kokoopannusta yksinkertaiseen, ja syntesi, joka
pinvastoin menee selvsti himmen eli yksinkertaisesta kokoonpantuun.

Mutta sek analysi ett syntesi ovat vastakkaisia toisiansa tydentvi
ajatustoimituksia, jotka yhteens muodostavat sen metodillisen
menetystavan, jota kutsutaan deduktsioniksi. Tm deduktsioni ei ole
sekoitettava Aristoteles'n ja skolastikkojen mekaniseen syllogismiin,
vaan on se jrjen toimiva pyrkimys siirtymn toisesta intuitsionista
toiseen. Neljs snt tydent edellisi mrmll analysin ja
syntesin yhteisen ehdon, joka on keskeymtn yksijaksoisuus. Tm
toteutuu tydellisen kysymykseen kuuluvien aineksien ja nkkohtien
luettelemisen sek yleiskatsauksien kautta. Tt menetystapaa kutsuu
Descartes myskin paikoittain induktsioniksi. Intuitsioni, deduktsioni
ja induktsioni ovat siis Descartes'n metodin pmenetystavat. Mutta
koska induktsioni vain on kahden edellisen tydentjn, saatamme pit
intuitsionia ja deduktsionia hnen metodinsa varsinaisina peruksina.

Descartes'n vakaumukset metodin suhteen johtavat hnet suorastaan
metafysiikkins perustuksiin. Hnell on ollut metodinsa ensiminen
snt apuna metafysiikkins kulmakiven laskemisessa. Ilmeisen selvyyden
aate on pssyt kehittymn ja kantamaan hedelmi. Se saattaa hnet
havaitsemaan, ett kaikki hnen siihenastiset vakaumuksensa ovat
perustuneet auktoriteettiin tai tottumukseen, vaan eivt evidenssiin.
Hn ptti siis pit niit epilyksenalaisina, jopa vastaiseksi
vrin. Syit thn epilykseen esitt hn useita; niit on aistimien
pettvisyys, vr perustelu, unien harhakuvat ja se olettama, ett
joku pahansuopa henki huviksensa meit pett. Mutta viitattuaan
kaikkiin nihin seikkoihin, jotka oikeuttavat hnt epilemn
ksitteidens ja vakaumuksiensa todenperisyytt, huomauttaa Descartes,
ett hnen kaikkea epillessn kuitenkin vlttmttmsti on pitminen
totena yht seikkaa, nimittin sit, ett hn epilee. Itse epileminen,
ja senkautta tajunnalle vlttmttmsti ilmenev tosiseikka:
ajatteleminen, on hnen mielestn jotakin epilemtnt, varmaa.
_Cogito, ergo sum_--ajattelen, siis olen olemassa--on ensiminen
Descartes'n saavuttama jrkhtmtn totuus, on se pelastava luoto, joka
pist esiin epvarmuuden valtamerest. Descartes'n epileminen eroaa
suuresti skeptikkojen epilemisest; sill nmt epilevt vain
epillksens. Descartes taas epilee, jotta hn lopulta saavuttaisi
varmuuden ja totuuden. Skeptikkojen epilys on lopullinen, se on heidn
pmrns. Descartes'n epilys on vain vliaikainen, on vain keino.

Lause _cogito, ergo sum_ sislt Descartes'n mielest yksinkertaisimman
ja selvimmn totuuden, joka on kaikkien muiden edellytyksen, ja sille
hn perustaa filosofiansa. Siit hn tekee kaksi johtoptst.
Ensiminen on sielun ja ruumiin erotus eli sielun henkisyys. Descartes'n
perustelu tss kohdin on seuraava: Ajattelen, siis olen olemassa; mutta
mit olen? olen ajatteleva olento, enk muuta; sill jos oletan, ett'ei
sit, jota kutsun ruumiikseni, olekaan todellisuudessa olemassa, mutta
ett ajatustoimintani jatkuu, niin olen kuitenkin olemassa. Mutta jos
sitvastoin lakkaisin ajattelemasta, lakkaisi mys olemassaoloni vaikka
ruumiini ja kaikki muut seikat olisivat olemassa. Koko olemukseni on
siis ajattelemista, ja min, s. o. sielu, joka tekee ihmisen siksi kuin
hn on, on kokonaan erilainen kuin ruumis, jopa helpompikin ymmrt
kuin se.

Toinen johtopts, johon Descartes tulee kuuluisan lauseensa johdosta,
on evidenssin kriteriumin oikeutus. Vitteess _cogito, ergo sum_,--
niin selitt Descartes, se, joka saattaa minut varmaksi sen totuudesta
on vain se selv tosiseikka, ett olemassaolo edellytt ajattelemista.
Tmn johdosta ottaa Descartes yleiseksi snnksi, ett kaikki ne
seikat, jotka ksitmme hyvin selvsti ja hyvin tarkasti, ovat vallan
todet.

Tehtyn nmt johtoptkset Descartes siirtyy ulommaksi min. Ajatus
net oikeuttaa olettamaan, ett ulkopuolella min on olemassaoloa,
sill ajatus eli sielu sislt tydellisyyden aatteen. Tm tajunnassa
piilev tydellisyyden aate todistaa Descartes'n mielest tydellisen
olennon olemassaolon; sill, sanoo hn, tm aate ei ole voinut tulla
minuun itsestni, eik mistn eptydellisest seikasta, ja kuitenkin
sill tytyy olla syyns ja alkuunpanijansa. Lisksi min, jossa on
tydellisyyden aate, ja joka kuitenkin olen eptydellinen, en ole itse
voinut antaa itselleni olemassaoloa; sill jos olisin voinut itse antaa
itselleni olemassaolon, olisin samalla antanut itselleni tydellisyyden.
Siis olen toiselta olennolta saanut sek eptydellisen olemassaoloni,
ett tydellisyyden aatteen, ja tm olento on Jumala. Sen, ett Jumala,
ollen tydellinen olento, todella on olemassa, todistaa Descartes
huomauttamalla, ett tydellisyyteen vlttmttmsti kuuluu
olemassaolo, samoin kuin kolmio-ksitteeseen kuuluu, ett sen kolme
kulmaa yhteens vastaa kahta suoraa kulmaa.

Tm n. k. ontologinen Jumalan olemassaolon todistus ei lhemmin
tarkastettuna ja arvosteltuna pid paikkaansa. Sill olkoon ksite mik
tahansa, niin ei olemassaolo loogilliselta kannalta ollenkaan enenn sen
selvyytt tai tydellisyytt. Ei myskn saata varmasti ja selvsti
mritell tydellisen ksitett, sill emme ainoastaan itse ole
eptydellisi, vaan meit ympriv maailma on mys suuressa mrin
eptydellinen. Itse tydellisen ksite on siis meiss voinut synty
abstraktsionin kautta eptydellisest. Se ksite, jonka meidn oma ja
maailman puutteellisuus ymmrrettvn meiss synnytt, on ainoastaan
paremmuuden ksite. Kuitenkin Descartes katsoo tydellisen ksitett
epilemttmksi aksiomiksi. Mutta vaikka mainittu ksite olisikin
ilmeisen selv ja varma, ei se oikeuta pttmn, ett sill on
vastineensa todellisuudessa. Sill samalla tavalla voisimme selvsti
kuvitella mit tahansa ja vitt, ett kuvittelemamme seikka on
olemassa.

Esitettyn Jumalan olemassaolon todistukset, Descartes mr Jumalan
ominaisuudet. Niiden tajuamiseksi arvelee hn riittvn, ett
tarkastamme kaikkia itsessmme havaittuja ominaisuuksia ja kysymme onko
niiden omistaminen tydellisyytt vai ei. Itsessmme havaitsemme tten
eptydellisi ominaisuuksia, mutta kaikki ne ominaisuudet, joiden
saatamme kuvitella Jumalassa olevan, ovat tydellisi. Jumalalla ei voi
olla kokoonpantua luontoa, eik siis aineellisuutta. Jumala on vain
puhdasta ajattelemista.

Kolmea Jumalan ominaisuutta Descartes pit ennen muita trkein,
nimittin kaikkivaltaa eli ehdotonta vapautta, muuttumattomuutta ja
totuudellisuutta.--Jumala on kaikkivaltias s. o. ehdottomasti vapaa.
Ei mikn vallitse eik rajoita hnen tahtoansa, ei edes hnen oma
jrkens. Tosi ja vr, hyv ja paha ovat sellaiset, koska hn ne
sellaisiksi mr. Samoin matematiikki, siveys, kaikki tieteet ja
yleens kaikki seikat olisivat saattaneet olla toisin, jos Jumala vain
olisi tahtonut. Jokaisen olennon ja seikan olemassaolo riippuu
tydellisesti Jumalan vapaasta tahdosta; maailma pysyy yll ainoastaan
senthden, ett Jumala sit yllpit, ja tm yllpitminen on jatkuvaa
luomista.

Paitsi ehdottomasti vapaata tahtoa eli kaikkivaltaa, on Jumalan
tydellisyyden tunnusmerkkej viel hnen aikeidensa ja ptksiens
muuttumattomuus. Samoin kuin Jumala, on mys totuus muuttumaton. Tm
muuttumattomuus ilmenee maailmassa sit hallitsevien luonnonlakien
pysyvisyyten. Niinp yleiset liikelait ovat aina samat.--Tydellinen
olento ei voi meit pett. Totuus tosin olisi voinut olla toisenlainen,
jos Jumala olisi niin tahtonut, mutta se totuus, jonka Jumala kerran on
stnyt, on todella sellainen, kuin me sen ksitmme. Jumalan
totuudellisuus perustaa ja selitt evidenssin totuuden.

Mit Descartes'n yleiseen fysiikkiin tulee, ksitt hn ulkomaailman
kokonaan ulottuvaisuuden muodostamaksi. Kaikki sen muut ominaisuudet,
kuten vrit, net, hajut, y. m. eivt todella ole olemassa muualla kuin
meidn sielussamme, toisin sanoen, ovat pelkki aistimuksiamme. Tst
seuraa, ett maailman selittminen vain on geometrinen ja mekaninen
tehtv. Descartes'n fysiikissn noudattama metodi on apriorista
laatua, joka menee syist seurauksiin. Hn ei tarkasta nykyist
todellista maailmaa sellaisena kuin se on, vaan luo sen uudelleen
ajatuksellaan, ja kokemus ainoastaan vahvistaa hnen yksityiskohtia
tarkoittavia hypotesejn. Descartes'n ksityksen mukaan Jumala on
stnyt liikkeen ja ulottuvaisuuden; ja tmn rajattomasti hajaantuvan
liikkeen pyrteist ja vrhdyksist thdet syntyvt, liikkuvat ja
pysyvt tasapainossa; eri aineet muodostuvat kappaleiksi ja taaskin
hajaantuvat; kasvit ja elimet sikivt, elvt ja yllpitvt lajiaan.
Ei edes tarvitse olettaa loppusyit. Ensiminen alkuunpano, ynn luontoa
hallitsevat ja yllpitvt lait riittvt koko luonnon selittmiseksi.
Maailmankaikkeus on Descartes'n mielest kone, jossa vain tarvitsee
tarkastaa sen osien muotoa ja liikkeit. Elm itse on mekaninen ilmi.
Elimet ovat vain automateja eli itsekseen liikkuvia koneita.
Viimeksimainitulla omituisella ja epilemtt vrll luulolla on
juurensa Descartes'n moralisissa vakaumuksissa. Hn net arveli, ett
ihmiset menettisivt siveellisen edesvastuuntunteen, jos olettaisivat
elimiss olevan sielun tai edes pienenkin mrn henkisi kykyj.

Lopuksi on meidn luominen silmys Descartes'n psykologiaan ja moraliin.
--Sielu, niin opettaa Descartes, eroaa kokonaan ulottuvaisuudesta eli
aineesta. Mutta vaikka sielu onkin henkinen ja kokonaan erilainen kuin
ruumis, yhtyvt sielun toiminnat sangen usein ruumiin toimituksiin.
Sielun olemus on ajattelemista, joka siihen mrn yhtyy kaikkiin sen
ilmauksiin, ett jos sielu lakkaisi ajattelemasta, se samalla lakkaisi
olemasta. Tst Descartes tekee sen johtoptksen, ett sielu alati
ajattelee.

Descartes jakaa sieluntilat kahteen pryhmn, nimittin sielun
toimivaan tilaan (actiones) ja krsivn eli vastaanottavaan tilaan
(passiones). Edelliseen kuuluvat korkeammat sielunkyvyt, kuten ylempi
mieltminen ja tahdontoiminnat. Sielun vastaanottavaan tilaan kuuluu
paitsi alempia mieltmistiloja, kuten aistimukset ja muisti, myskin
vietit, halut ja mielenliikutukset. Viimeksimainittuja ksittelee
Descartes teoksessaan "Trait des Passions" (Mielenliikutuksien
Tutkistelu). Niiden esiintymisen ihmisess Descartes selitt sen
nojalla, ett ihminen on henki-ruumiillinen olento. Sielun ja ruumiin
vuorovaikutuksen vlittjksi Descartes kuvittelee niin kutsuttuja
elonhengekkeit, jotka, kuten hn itse kuvailee, ovat ohuen
ilmavirtauksen tai soihdusta nousevan liekin kaltaista nopeaan liikkuvaa
ainetta. Sielun kuvittelee Descartes sijaitsevan pieness aivoissa
olevassa n. k. mntyrauhasessa. Sinne vievt kevyet elonhengekkeet
viestins ruumiista; sielt ne taaskin virtaavat eri ruumiinosiin
johtaen niihin eri sieluntiloja vastaavia vaikutuksia. Vaikka siis
mielenliikutuksilla Descartes'n ksityksen mukaan on mekaninen
perustuksensa, ja vaikka ne siis suureksi osaksi ovat ruumiista
riippuvaiset, saattaa kuitenkin vapaa tahto niit melkoisesti lievent
ja hillit.--Descartes'n psykologiassa on paljon epselv ja
epvarmaa. Lukuunottamatta muutamia todellisuuden havaitsemiseen
perustuvia huomautuksia, tytyy mynt, ett Descartes'n psykologiset
tutkimukset ovat hnen jrjestelmns heikoin osa.

Erityist moralifilosofista teosta Descartes ei ole kirjoittanut; hnen
siveysoppia koskevia mielipiteitns tulee siis poimia esiin hnen eri
teoksistaan ja kirjeistn. Teoksessaan "Discours de la Mthode"
(Metodin Esitys) Descartes kertoo muodostaneensa itselleen vliaikaisen
siveysopin, jonka tarkoituksena oli se, ett filosofi sit noudattamalla
saavuttaisi kaipaamansa mielenrauhan, voidakseen levollisesti jatkaa
tutkimuksiansa. Kirjeissn oppilailleen, prinsessa Elisabetille ja
Kristiina kuningattarelle, selvittelee hn lhemmin vakaumuksiansa tss
suhteessa. Siit ky selville, ett Descartes'n morali on suuressa
mrin stoalaisen siveysopin kaltaista. Tosihyv on vain se, jonka
toteuttaminen riippuu meist, omasta tahdostamme. Korkein hyv on siin,
ett lujasti tahdomme tehd hyv, sek hyvn omantunnon tuottamassa
sielunrauhassa. Saavuttaaksemme autuaallisen sielunrauhan ja
mielentyydytyksen, tulee meidn hankkia tieto siit, mit hyv on, sek
sitten ptt ryhty sit toteuttamaan. Siveellisess toiminnassa on
siis intellektin toiminnalla melkoinen osansa. Jos hyvin ymmrrmme mik
on hyv, ja jos arvostelukykymme on kehittynyt--niin vitt
Descartes--saatamme myskin hyvin toimia.




REN DESCARTES.


METODIN ESITYS


OHJAUKSEKSI OIKEAAN AJATTELEMISEEN JA TOTUUDEN ETSIMISEEN TIETEEST.


Jos tm esitys tuntuu olevan liian pitk luettavaksi yhdess jaksossa,
saattaa sen jakaa kuuteen osaan. Ensiminen sislt useita tiedett
koskevia mietteit; toinen tekijn etsimn metodin psnnt; kolmas
muutamia tekijn mainitusta metodista johtamia moralisntj; neljs ne
perusteet, joiden nojalla tekij todistaa Jumalan ja ihmissielun
olemassaolon ja jotka ovat hnen metafysiikkins perustuksena; viides
joukon tekijn tutkimia luonnontieteellisi kysymyksi, erityisesti
selityksen sydmen tykytyksest ja muutamista muista vaikeista
lketieteellisist seikoista, sek lisksi selonteon ihmis- ja
elinsielun erotuksesta; ja kuudes eli viimeinen sellaista, mit tekijn
mielest sen tulee tiet, joka tahtoo tunkea syvemmlle luonnon
tuntemiseen, sek ne syyt, jotka ovat aiheuttaneet tekijn kirjallisen
toiminnan.




ENSIMINEN OSA.


Paraiten jaettuna maailmassa on terve jrki, sill jokainen luulee
saaneensa siit niin riittvn osan ett'eivt tavallisesti nekn
henkilt, joita kaikissa muissa seikoissa on vaikea tyydytt, halua
ett heill olisi sit enemmn kuin heill on. Ei sovi olettaa kaikkien
tss suhteessa erehtyvn; pinvastoin tm seikka osottaa, ett oikea
arvostelukyky ja toden ja vrn erottamistaito, jota nimenomaan
kutsutaan terveeksi jrjeksi, luonnoltaan on samanlainen kaikissa
ihmisiss, sek mys, ett'ei mielipiteiden erilaisuus johdu siit, ett
toisella on enemmn jrke kuin toisella, vaan siit, ett ajatuksemme
kulkevat eri teit ja ett'emme tarkasta samoja seikkoja. Sill terve
jrki ei yksinn riit, pasia on, ett sit osataan oikein kytt.
Suurimmat henget saattavat yht hyvin harjottaa suurimpia paheita kuin
suurimpia hyveit; ja vitkalleen astuvat saattavat edisty paljoa
enemmn jos he yh seuraavat suoraa tiet, kuin ne, jotka juoksevat ja
poikkeavat tielt.

Min puolestani en koskaan ole pitnyt jrkeni missn suhteessa
tydellisempn muiden ihmisten jrke; pinvastoin olen usein halunnut
yht nopeaa ksityskyky, yht selv ja varmaa kuvitusvoimaa tai yht
laajaa ja pettmtnt muistia kuin olen tavannut muutamissa muissa
henkiliss. Ainoastaan niden ominaisuuksien perustuksella henki
mielestni saattaa kehitty tydellisemmksi; sill koska jrki on ainoa
seikka, joka on ihmiselle olennoinen, ja joka erottaa hnet elimest,
luulen sen olevan tydellisen kussakin ihmisess ja yhdyn tss
suhteessa niihin filosofeihin, jotka vittvt, ett saman lajin
yksilt eroavat toisistaan ainoastaan satunnaisten ominaisuuksien
enemmyyden tai vhemmyyden, eivtk olemuksensa puolesta.

Mutta en pelk mainita ett onneksi ne olot, joissa nuoruudesta alkaen
olen elnyt, minussa ovat herttneet mietteit ja periaatteita, joiden
johdolla olen muodostanut metodin. Sen avulla toivon voivani vhitellen
list tietojani ja kehitt ne niin korkealle, kuin henkeni
keskinkertaisuus ja elmni lyhyys sallivat. Sill minulla on siit jo
ollut niin paljon hyty, ett tarkatessani filosofin silmll ihmisten
eri tekoja ja yrityksi, huomaan niiden melkein kaikkien olevan
turhamielisi ja tarpeettomia. Ja kuitenkin olen itseni arvostellessani
taipuvampi epilemn kykyni kuin siit kerskaamaan. Enk senvuoksi
saata olla tuntematta vilpitnt tyydytyst siit edistyksest, jonka jo
luulen saavuttaneeni totuuden etsimisess, ja toivon tulevaisuuden
osottavan todeksi sen seikan, ett minun kaikista puhtaasti
inhimillisist toimista valitsemani tehtv, kuten rohkenen luulla,
todella on hyv ja arvokas.

Kuitenkin saatan erehty, ja kenties pidn pelkk kuparia kultana ja
lasipalasia jalokivin. Tiednhn kuinka herkt olemme erehtymn
itsemme suhteen, sek kuinka epiltvin ystviemmekin arvostelut ovat
pidettvt, silloin kun ne ovat meille suotuisat. Mutta mielihyvll
olen tss esityksess mainitseva noudattamani menetystavan sek kuvaava
elmni iknkuin maalauksessa, jotta jokainen itse siit saattaisi
muodostaa mielipiteens. Jos sittemmin kuulen nit mielipiteit, olen
niist saava uuden oppimiskeinon entisten lisksi.

Tarkoitukseni ei siis ole tss opettaa sit metodia, jota kunkin tulee
noudattaa ohjaukseksi oikeaan ajattelemiseen, vaan ainoastaan osottaa,
mill tavoin min olen koettanut ohjata omaa jrkeni. Sen, joka rupeaa
muita neuvomaan, tulee pit itsens opastettavaansa taitavampana,
sill pieninkin erehdys neuvojan puolelta tuottaa hnelle moitetta.
Tarjoan siis tmn kirjoituksen ainoastaan kertomuksena tai tarinana,
jossa sellaisten esimerkkien ohella, joita sopii seurata ehk on useita
toisia, joita syyst ei sovi seurata. Toivon ett siit on hyty
monelle, eik vahinkoa kellekn, ja ett kaikki tunnustavat
avomielisyyteni.

Minulle on lapsuudesta alkaen opetettu kirjallisuutta ja tieteit, ja
koska minulle vakuutettiin, ett niiden avulla saattaa saavuttaa selvn
ja varman tiedon kaikesta siit, mik on hydyllist elmlle, hersi
minussa tavaton halu niit oppia. Mutta niin pian kuin olin saavuttanut
sen oppimrn, jonka omistaminen tavallisesti oikeuttaa oppineiden
lukuun psemisen, muuttui mielipiteeni kokonaan. Sill minua rupesi
vaivaamaan niin moni epilys ja erehdys, ett'en opinnoistani arvellut
saaneeni muuta etua kuin sen, ett yh enemmn huomasin
tiedottomuuttani. Ja kuitenkin kvin koulua, joka oli Europan
kuuluisimpia ja jossa oli opettajina niin oppineita miehi kuin yleens
saattaa olla. Olin siell oppinut kaiken sen, mink muutkin. Ja koska en
tyytynyt niihin tieteisiin, joita siell opetettiin, olin lisksi
lukenut kaikki mit harvinaisimpia ja huomattavimpia seikkoja
sisltvt kirjat, jotka vain olivat joutuneet ksiini. Tmn ohella
sain tiet miten muut minua arvostelivat ja huomasin, ett'ei minua
suinkaan pidetty tovereitani huonompana, vaikka heidn joukossaan oli
muutamia, jotka oli mrtty tyttmn opettajiemme paikkoja, niiden
avoimiksi jouduttua. Plle ptteeksi meidn vuosisadallamme oli
mielestni yht suuria ja lukuisia neroja kuin kuluneillakin. Tmn
johdosta pidin itseni oikeutettuna arvostelemaan muita ihmisi itseni
mukaan sek arvelemaan, ettei maailmassa ollut olemassa yhtn sellaista
oppia, jommoista minua aikaisemmin oli saatettu toivomaan.

En kuitenkaan halveksinut niit opinharjotuksia, jotka koulussa ovat
kytnnss. Ksitin, ett ne kielet, joita siell opetetaan, ovat
vlttmttmt vanhojen kirjojen ymmrtmiseksi, ett miellyttvt tarut
vilkastuttavat kuvitusvoimaa, ett historian huomattavat tapaukset
kohottavat mielt ja ett niiden punnitseva tarkastaminen kehitt
arvostelukyky. Sill kaikkien hyvien kirjojen lukeminen on kuin
keskustelua niiden tekijin, s. o. kuluneiden vuosisatojen parasten
miesten kanssa, jopa lisksi tarkoin punnittua keskustelua, jossa he
ilmaisevat meille vain paraat ajatuksensa. Niinp on
kaunopuheliaisuudella verraton pontensa ja viehtyksens; runoudella on
hienoutensa ja valtaava suloutensa; matematiikilla on hyvin tarkat
tuloksensa, jotka yht suuressa mrss miellyttvt tiedonhaluisia
kuin ne helpottavat kaikkia taiteita ja vhentvt inhimillist tyt.
Samoin siveellisyytt ksittelevt kirjoitukset sisltvt paljon
opettavaista sek useita hydyllisi kehotuksia hyveeseen; teologia
opastaa taivasta ansaitsemaan; filosofia opettaa puhumaan
todennkisesti kaikista seikoista ja tuottaa sen harjottajalle
kunnioitusta vhemmn oppineiden puolelta; lakitiede, lketiede ja muut
tieteet tuottavat kunniaa ja rikkautta niiden harjottajille. Sanalla
sanoen, on hyv tutkia niit kaikkia jopa mit taikauskoisimpia ja
epluotettavampia, jotta saattaisi tuntea niiden oikean arvon ja karttaa
niiden aikaansaamaa erehdyst.

Mutta arvelin jo kyttneeni tarpeeksi aikaa kielien oppimiseen sek
mys vanhojen kansojen, kirjojen, historian ja tarujen lukemiseen. Sill
keskustelu kuluneiden vuosisatojen ihmisten kanssa on verrattava
matkustamiseen. Meidn on hyv oppia tuntemaan eri kansojen tapoja, ett
voisimme jrkevsti arvostella oman maan tapoja ja ett'emme luulisi
kaikkea sit, mik poikkeaa oman maan tavoista, naurettavaksi ja
jrjettmksi, kuten niiden on tapa tehd, jotka eivt ole mitn
nhneet. Mutta se, joka panee liian paljon aikaa matkustamiseen, ky
viimein vieraaksi omalle maalleen, ja silt, joka on liian halukas
tuntemaan kuluneiden vuosisatojen tapahtumia, oman vuosisadan tapaukset
suuressa mrin jvt tuntematta. Sitpaitsi tarut saattavat
kuvittelemaan useita mahdottomia seikkoja mahdollisiksi; ja tarkimmatkin
historioitsijat, joll'eivt juuri muuta tai suurenna esittmiens
seikkojen arvoa tehdkseen ne huvittavammiksi, kumminkin melkein aina
jttvt syrjn vhptisemmt ja vhemmn huomattavat asianhaarat.
Tten heidn esittmns seikat eivt ole todellisuuden mukaiset; ja ne,
jotka jrjestvt elmns niist noutamiensa esimerkkien mukaan,
saattavat helposti menetell yht omituisesti kuin kuljeksivat
romaanisankarimme, sek ryhty yrityksiin, jotka kyvt yli heidn
voimiensa.

Pidin suuressa kunniassa kaunopuheliaisuutta ja runoutta, mutta arvelin
molempia enemmn luonnonlahjoiksi kuin ahkeruuden hedelmiksi. Se, jolla
on erittin etev arvostelukyky ja joka sangen hyvin jrjest
ajatuksensa tehdkseen ne selviksi ja ymmrrettviksi, voi aina mit
helpoimmin vakuuttaa muille vitksin, vaikka se tapahtuukin huonolla
murteella, ja vaikk'ei hn koskaan ole tutkinut kaunopuheliaisuutta.
Samoin ovat ne, joilla on mit miellyttvimmt mielijohteet, joita
sangen sirosti ja vienosti osaavat esitt, paraat runoilijat, vaikkapa
runousoppi onkin heille tuntematon.

Pidin etupss matematiikist sen todistuksien varmuuden ja selvyyden
thden, mutta en viel huomannut sen tuottamaa todellista hyty. Sill
ajattelin, ett se vain oli mekanisen taidon palveluksessa ja
ihmettelin, ett'ei sen vankalle ja varmalle perustalle oltu rakennettu
mitn korkeampaa. Pinvastaisesti vertasin vanhojen pakanallisten
kirjailijain siveysopillisia kirjoituksia hyvin muhkeisiin ja komeisiin
palatseihin, jotka on rakennettu pelklle hiedalle ja loalle. He net
suuresti ylistvt hyveit ja esittvt niit mit kunnioitettavimmassa
valossa, mutta eivt tarpeeksi opasta niiden tuntemiseen. Usein se,
mille he antavat niin kauniin nimen, ei ole muuta kuin tunteettomuutta,
ylpeytt, eptoivoa tai isnmurhaa.

Kunnioitin meidn teologiaamme ja toivoin yht hyvll syyll kuin
muutkin psevni taivaaseen. Mutta havaittuani varmaksi sen seikan,
ett tie sinne on avoinna yht hyvin kaikkein oppimattomimmalle kuin
oppineimmalle ja ett sinne johdattavat ilmoitetut totuudet kyvt yli
ymmrryksemme, en uskaltanut alistaa niit heikon jrkeni punnittavaksi,
vaan arvelin, ett sen, joka tahtoisi ryhty niit tutkimaan ja siin
toivoisi onnistuvansa, tytyisi saada erityist apua taivaasta ja olla
ihmist etevmpi olento.

Filosofiasta sanon ainoastaan, ett'ei siin, vaikka etevimmt nerot
vuosisatoja sitten ovat sit viljelleet, viel ole ainoatakaan seikkaa,
josta ei viteltisi ja joka ei olisi epiltv. En siis ollut niin
itserakas, ett olisin toivonut onnistuvani siin paremmin kuin muut.
Ajatellessani mitenk paljon samaa seikkaa koskevia oppineiden
puolustamia erilaisia mielipiteit saattaa olla, vaikka ei koskaan voi
olla muuta kuin yksi ainoa, joka vastaa todellisuutta, pidin melkein
vrn kaikkea, mik ainoastaan oli todennkist.

Mit tulee muihin tieteisiin, mikli ne lainaavat periaatteensa
filosofiasta, en arvellut niin lyhlle perustukselle voitavan rakentaa
mitn pysyvist; eik niiden tuottama kunnia ja raha-ansio voineet
houkutella minua niit oppimaan. Sill varallisuussuhteeni eivt,
Jumalan kiitos, pakottaneet minua tekemn tieteest ammattia
elatuksekseni. En tosin kyynikon tavoin halveksinut kunniaa; mutta panin
hyvin vhn arvoa sellaiseen kunniaan, jota en luullut tydell syyll
ansaitsevani. Lisksi tunsin tarpeeksi vrien oppien arvon, niin
ett'eivt alkemistien lupaukset, astrologien ennustukset, noitien
petokset, eivtk muiden sellaisten henkiliden vehkeet ja kerskaukset,
jotka ovat tietvinn enemmn kuin mit tietvt, voineet vied minua
harhaan.

Senthden hylksin kokonaan tieteiden tutkimisen, niin pian kuin ikni
vapautti minut opettajieni holhouksesta. Ptin yksinomaan etsi sit
tiedett, jonka saattaisin lyt itsestni tai maailman suuresta
kirjasta ja kytin lopun nuoruuttani matkustelemiseen. Nin hallitsijain
hoveja ja sotajoukkoja, seurustelin eri-styisten ja -luonteisten
henkiliden kanssa, kokosin eri kokemuksia, koettelin itseni onnen eri
vaiheissa ja punnitsin jokaista kohtaamaani seikkaa niin, ett siit
saisin jotakin hyty. Sill arvelin voitavan lyt paljon enemmn
totuutta niist mietteist, joihin jokaisen itsens kokemat tapahtumat
antavat aihetta, ja joita pian rangaistuksena seuraa huono tulos, jos on
tehty vr johtopts, kuin oppineen tehottomasta mietiskelyst
tyhuoneessaan. Tmn mietiskelyn tuloksista net on vain se seuraus,
ett oppinut niist ehk on sit ylpempi, kuta enemmn ne poikkeavat
tavallisista mielipiteist, sill hnen on tytynyt osottaa kahta
suurempaa nerokkaisuutta ja keinotekoisuutta tehdkseen ne
todennkisiksi. Min puolestani aina palavasti halusin oppia erottamaan
toden vrst, voidakseni selvsti punnita tekojani ja varmasti kulkea
eteenpin elmss.

En tarkastaessani muiden ihmisten tapoja niist lytnyt mitn
luotettavaa toiminnan ohjetta, sill huomasin niiss melkein yht paljon
erilaisuutta kuin sit ennen olin havainnut filosofien mielipiteiss.
Tst sain ainoastaan sen hydyllisen kokemuksen, ett toiset suuret
kansat yleisesti omistavat ja hyvksyvt useita seikkoja, jotka meist
nyttvt hyvin omituisilta ja naurettavilta, ja ett'en en uskonut
varmasti mitn sellaista, jonka perustuksena ei ollut muu kuin
esimerkki ja tapa. Nin vhitellen vapauduin monesta erehdyksest, joka
saattaa himment luonnollisen ksityskykymme selkeytt ja tehd meidt
vhemmn kykeneviksi kuuntelemaan jrjen nt. Ja kulutettuani muutamia
vuosia nin tutkien maailman kirjaa ja tavoittaen kokemusta, ptin
ern pivn mys ruveta tutkimaan omaa itseni ja kyttmn kaikki
henkeni voimat oikean menetystavan lytmiseen. Tm minulle onnistuikin
paljoa paremmin kuin jos en olisi poistunut omasta maasta ja kirjojeni
luota.




TOINEN OSA.


Oleskelin siihen aikaan Saksassa, jonne sota,[1] joka ei viel ole
pttynyt, oli minut saattanut. Kun palasin keisarin kruunauksesta[2]
armeijaan, asetuin talven alussa kaupunginosaan, jossa minulla ei ollut
mitn seuraa ja jossa kaikeksi onneksi eivt huolet eivtk
mielenliikutukset minua vaivanneet. Pysyin koko pivn yksin
sulkeutuneena lmpimn huoneeseen, jossa minulla oli hyv aika syventy
ajatuksiini.

[1] Kolmikymmenvuotinen sota. Suom. huom.

[2] Keisari Ferdinand II:n kruunauksesta, joka tapahtui Frankfurtissa v.
1619. Suom. huom.

Ensimisi ajatuksiani oli se, ett'eivt useinkaan sellaiset teokset,
jotka on kokoonpantu monesta osasta ja jotka ovat eri mestarien
valmistamat, ole yht tydelliset kuin yhden ainoan henkiln
aikaansaamat. Sellaiset rakennukset esimerkiksi, joita yksi ainoa
arkkitehti on alkanut rakennuttaa ja jotka hn on valmiiksi
rakennuttanut, tavallisesti ovat kauniimmat ja mukavammat kuin ne, joita
useammat ovat koettaneet parannella kyttmll hyvkseen vanhoja
muureja, jotka alkuperisesti oli rakennettu toista tarkoitusta varten.
Siten vanhat kaupungit, jotka alussa vain olivat pieni kauppaloita,
mutta joista aikojen kuluessa on paisunut suuria kaupunkeja, ovat
tavallisesti sangen huonosti laaditut verrattuina niihin, jotka
insinri mielens mukaan piirustuksiensa johdolla sovittaa tasangolle.
Jos net tarkastamme edellisten talojen rakennuksia erikseen, huomaamme
niiss usein yht paljon jopa enemmnkin taidetta kuin jlkimisten
kaupunkien taloissa, mutta jos otamme huomioon miten edelliset on
jrjestetty, kuinka on sekaisin pieni taloja suurten vieress sek
kuinka kadut ovat vrt ja eptasaiset, niin pikemmin pidmme niit
sattuman kuin jrkevien ihmisten laatimina. Ja kuitenkin on ammoisista
ajoista ollut muutamia virkamiehi, joiden on tytynyt pit huolta
siit ett yksityisten talot kohottaisivat kaupungin yleist kaunista
ulkomuotoa. Tst huomaamme miten vaikeaa on aikaansaada mitn
tydellist ainoastaan jatkamalla toisen tyt. Tmn johdosta tulin
ajatelleeksi ett'eivt ne muinoin puoleksi villit kansat, jotka vasta
vhitellen ovat sivistyneet, ja jotka sikli ovat laatineet lakinsa,
mikli rikokset ja riidat ovat heidt siihen pakottaneet, voi olla yht
korkealla kehityskannalla kuin ne kansat, jotka muodostettuaan
yhteiskuntansa heti ovat ottaneet huomioon jonkun viisaan lainlaatijan
asetukset. Varmaa mys on, ett oikean uskonnon kanta, jonka Jumala
yksin on stnyt, on verrattomasti etevmpi kuin kaikkien muiden. Mit
inhimillisiin seikkoihin tulee, en luule Spartan muinaisen korkean
kukoistuksen johtuneen siit, ett jokainen sen yksityisist laeista
olisi ollut hyv, sill usea niist oli kovin omituinen ja ristiriidassa
siveellisyyden kanssa, vaan siit, ett yksi ainoa mies oli ne keksinyt
ja ett niill kaikilla siis oli sama tarkoitus. Samanlaiseen
johtoptkseen tulin kirjoissa esitettyjen tieteiden suhteen, ainakin
niiden, joiden perusteet vain ovat luultavia, mutta jotka itse teossa
eivt todista mitn ja jotka ovat vhitellen syntyneet ja kasvaneet
useiden eri henkiliden mielipiteist. Ne eivt likimainkaan lhene
totuutta siin mrin kuin selvjrkisen miehen yksinkertaiset
luonnolliset mietteet hnen omassa kokemuspiirissn esiintyneist
seikoista. Viel tulin ajatelleeksi, ett me tysi-ikiset kaikki olemme
olleet lapsia ennenkun tulimme aikaihmisiksi ja ett kauan olemme olleet
mielihalumme ja opettajamme ohjattavina, jotka usein ovat olleet
ristiriitaiset keskenn, ja joita ehk ei kumpikaan aina neuvonut
meille parasta. On siis mahdotonta, ett arvostelukykymme olisi yht
selv ja luotettava kuin jos syntymstmme alkaen olisimme tydellisesti
kyttneet jrkemme ja olleet yksistn sen ohjaamat.

Tosin ei pureta kaupungin kaikkia taloja ainoastaan siin
tarkoituksessa, ett ne uudelleen paremmin rakennettaisiin ja ett kadut
tulisivat kauniimmiksi; vaan nemme monenkin purkavan talonsa
rakentaakseen sen uudestaan, jopa talonomistajien joskus pakosta niin
tekevn, kun heidn talonsa ovat vhll luhistua kokoon ja kun niiden
perustukset eivt ole tarpeeksi vahvat. Tmn esimerkin johdosta
arvelin, ett'ei luultavasti kukaan yksityinen ihminen rupea parantamaan
valtiota muuttamalla siin kaikki perustuksia myten ja kumoamalla
kaikki uudistusta varten, ja ett'ei tten liioin voi parantaa tieteit
kokonaisuudessaan eik niiden juurtunutta opettamistapaa kouluissa.
Mutta mit siihen asti saavuttamiin vakaumuksiin tuli, pidin sopivimpana
syrjytt ne kerrassaan ja sitten asettaa sijaan parempia tai ehk
samatkin, mutta jrjellisesti punnittuina. Olin varma siit, ett nin
menettelemll onnistuisin paljon paremmin jrjestmn elmni, kuin
jos ainoastaan olisin rakentanut vanhoille perustuksille ja nojautunut
yksistn niihin vakaumuksiin, joita minulle nuoruudessani oli
tyrkytetty, ilman ett itse koskaan olin tutkinut niiden
todenperisyytt. Tosin huomasin tmn menetystavan tarjoavan paljon
vaikeuksia, mutta ne eivt kuitenkaan olleet voittamattomia, eivtk
verrattavat niihin vaikeuksiin, jotka liittyvt vhimpienkin
yhteiskunnallisten olojen korjaamiseen. Nit suuria rakennuksia on
hyvin vaikea uudelleen pystytt jos ne kerta on revitty alas, jopa
niit on vaikea pystytt, pystysskin, jos ne kerran ovat ruvenneet
horjumaan; ja niiden kaatuminen aikaansaa suuria tuhoja. Niiden
puutteellisuuksia, jos niit on olemassa--ja niiss havaittava
erilaisuus tarpeeksi todistaa ett useissa on puutteellisuuksia--on
tottumus epilemtt suuressa mrin lieventnyt, vielp vlttnyt tai
vhitellen poistanut sellaisia, joita ei harkinnan avulla niin helposti
voitaisi korjata. Sanalla sanoen, olevat olot ovat melkein aina
siedettvmmt kuin niiden vaihdos, samoin kuin vuoren rinteit
kiertelevt valtatiet liikkeest vhitellen niin tasoittuvat ja tulevat
niin mukaviksi, ett on paljon parempi kulkea niit pitkin, kuin
oikaista kiipemll kallioiden yli ja laskeutua jyrknteiden pohjaan.

En siis saata mitenkn hyvksy niiden htisten ja levottomien
henkiliden menettely, jotka, huolimatta siit, ett'ei heidn
syntymns eivtk olonsa ole kutsuneet heit yhteiskunnallisia asioita
ohjaamaan, eivt saata olla yhti keksimtt jotakin uutta parannusta.
Jos tm kirjoitus vhimmsskin mrss saattaisi lukijoitani
epilemn minussa moista turhamielisyytt olevan, niin minua sen
julkaiseminen suuresti pahoittaisi. Tarkoitukseni ei suinkaan ole ollut
muu kuin se, ett olen koettanut saattaa paremmalle tolalle oman
ajattelemiseni ja rakentaa perustalle, joka on kokonaan minun omani.
Vaikka tss esitn tyni kaavan, koska se minua on tyydyttnyt, en
kuitenkaan tahdo kehottaa ketn sit jljittelemn. Niill, joille
Jumala on antanut suuremmat lahjat, on ehk korkeammat tuumat; mutta
pelkn jo ett minun tss esittmni tuuma monesta tuntuu liian
rohkealta. Yksistn pts hyljt kaikki ne mielipiteet, joita ennen
on pidetty tosina, on yritys, jota ei jokainen saata tehd. Maailmassa
net on olemassa melkein vain kahdenlaisia henkilit, joita ei
kumpiakaan mainittu yritys miellyt. Toiset nist pitvt itsen
viisaampina kuin ovat, eivtk saata olla tekemtt htisi
arvosteluja, eivtk malta ajatella snnllisesti. Jos tllaiset
ihmiset kerran rupeaisivat epilemn saavuttamiaan vakaumuksia ja
poikkeamaan yhteiselt tielt, eivt he koskaan voisi seurata sit
polkua, joka johdattaa heit suoraan, vaan harhailisivat koko
elinaikansa. Toiset taas ovat tarpeeksi jrkevt ja vaatimattomat
ymmrtkseen, ett he huonommin kuin jotkut toiset erottavat toden
vrst; he ottavat senvuoksi oppia nilt ja noudattavat ennemmin
heidn mielipiteitn, luopuen tavoittelemasta itse parempia.

Min puolestani olisin epilemtt kuulunut jlkimisten lukuun, jos
minulla vain olisi ollut yksi ainoa opettaja tai jos en olisi huomannut
erotusta, joka ammoisista ajoista on ollut olemassa kaikkein
oppineimpien mielipiteiden vlill. Olin jo koulussa huomannut, ett'emme
saata kuvitella mitn niin outoa ja uskomatonta seikkaa, jota ei joku
filosofi jo olisi lausunut. Huomasin sittemmin matkoillani lisksi,
ett'eivt nekn, joiden mielipiteet suuresti poikkeavat meidn
mielipiteistmme, silt ole raakalaisia tai villej, vaan ett he usein
kyttvt jrkens yht hyvin ja paremmin kuin me. Viel ajattelin ett
sama ihminen, samoine hengenlahjoineen kehittyy toisenlaiseksi elessn
Ranskalaisten tai Saksalaisten parissa, kuin jos hn alati elisi
Kiinalaisten tai ihmissyjien keskuudessa, ja ett mit vain
vaatteidemme kuosiin tulee, sellainen kuosi, joka meit miellytti
kymmenen vuotta sitten, ja joka ehk taas miellytt meit ennenkuin
seuraavat kymmenen vuotta ovat kuluneet, nyt tuntuu meist
huomiotaherttvlt ja naurettavalta. Meit siis johtaa paljoa enemmn
tapa ja esimerkki kuin varma tieto; nien enemmist taas ei ole mikn
todistus vaikealytisen totuuden ptevyydest, koska on
todenmukaisempaa, ett yksi ainoa henkil sen on keksinyt kuin koko
kansa. Mutta koska en tavannut ainoatakaan henkil, jonka mielipiteet
olisivat olleet muita etevmmt, oli minun melkein pakko omin voimin
pyrki eteenpin ajatuksen tiell.

Mutta miehen tavoin, joka kulkee yksin ja pimess, ptin astua niin
hitaasti ja olla joka suhteessa niin varovainen, ett ainakin vlttisin
kompastumista, vaikka matkani siten edistyisikin hyvin hitaasti. Jopa
ptin, ett'en koskaan hylkisi ainoatakaan niist mielipiteist, jotka
ennen ilman jrjen johtoa olivat juurtuneet mieleeni, ennenkuin olisin
tarpeeksi punninnut aiottua yritystni ja lytnyt oikean metodin, jonka
avulla oppisin tuntemaan kaiken sen, jota henkeni kykenisi tajuamaan.

Olin nuorempana filosofian alalla tutkinut vhn logiikkia ja
matematiikin alalla geometrista analyysi, ja algebraa, ja nist
kolmesta tieteest nytti voivan olla tuumalleni hyty. Mutta
tutkiessani niit tarkasti huomasin ett logiikin ptelmt ja useimmat
sen snnist enimmsti selittvt toiselle niit seikkoja, jotka jo
tunnetaan, tai, Lulluksen tieteen tavoin, puhuvat arvostelematta
seikoista, joita ei tunneta, sen sijaan ett niit opettaisivat.
Logiikki tosin sislt, paljon tosia ja hyvi sntj, mutta siihen on
mys sekoitettu paljon vahingollisia ja tarpeettomia, joita meidn on
melkein yht vaikea erottaa edellisist, kuin Dianan tai Minervan
kuvapatsasta marmorilohkareesta, jota ei viel ole veistelty. Mit
vanhojen kansojen geometriseen analyysiin ja molempien kansojen
algebraan tulee, ksittelevt ne yksinomaan hyvin abstraktisia ja
hydyttmi tiedonesineit. Edellinen on aina niin liittynyt kuvioiden
tarkastamiseen, ett'ei se voi kehitt ajatuskyky suuresti vsyttmtt
kuvitusvoimaa. Jlkimisess on niin takerruttu muutamiin sntihin ja
merkkeihin, ett siit on syntynyt sekava ja himme taito, joka rasittaa
henke, eik sit kehit oikean tieteen tavoin. Tm seikka antoi
minulle aihetta etsimn toista metodia, joka tarjoaisi niden kolmen
tieteen edut, mutta olisi vapaa niiden virheist. Ja kuten lakien
paljous usein on paheiden verukkeena, ja se valtio on sangen hyvin
jrjestetty, jossa vain on vhn, mutta ehdottomasti noudatettuja
lakeja, samoin luulin noiden lukuisien logiikin sntjen asemesta
neljn seuraavan snnn riittvn, kunhan vain varmasti ja
jrkhtmtt pttisin aina niit noudattaa.

Ensiminen snt oli se, ett'en koskaan pitisi totena mitn seikkaa,
ennenkuin ilmeisen selvsti olisin huomannut sen todeksi; s. o. ett
huolellisesti vlttisin htilemist ja ennakkoluuloja ja ett olisin
tekemtt johtoptksi mistn muusta kuin sellaisesta seikasta, joka
esiintyisi hengelleni niin selvn ja tarkkana, ett'ei minulla olisi
mitn syyt sit epill.

Toinen snt oli se, ett jakaisin jokaisen tutkittavaksi valitsemani
seikan niin moneen yksinkertaiseen osaan kuin suinkin olisi mahdollista
ja kuin olisi tarpeellista asian ratkaisun helpottamiseksi.

Kolmas, ett ajattelemisessani noudattaisin sellaista jrjestyst, ett
alkaisin yksinkertaisimmista ja helpoimmin ymmrrettvist seikoista ja
vasta vhitellen iknkuin asteittain kohoaisin tutkimaan kaikkein
vaikeimpia ja ett olettaisin sellaisissakin seikoissa olevan
keskinist jrjestyst, jotka eivt luonnosta seuraa toinen toistansa.

Neljs vihdoin, ett kaikkialla suorittaisin niin tydellisen
luettelemisen ja panisin toimeen niin yleisi katsauksia, ett varmaan
tietisin, ett'ei minulta jisi mitn lukuunottamatta.

Ne pitkt, vallan yksinkertaiset ja helpot perustesarjat, joita
geometrikot kyttvt laatiessaan vaikeimmat todistuksensa, antoivat
aihetta siihen olettamukseeni, ett kaikki seikat, jotka voivat langeta
ihmisen tietopiiriin, samalla tavoin johtuvat toisistaan. Ja jos siis
vain kartamme pitmst mitn sellaista totena, joka on vr, ja jos
noudatamme sit jrjestyst, joka on tarpeellinen toisen seikan
johtamiseksi toisesta, ei saata olla niin etist tiedonesinett,
ett'emme sit saavuttaisi, eik niin salaista, ett'emme sit lytisi.
En ollut neuvoton sen suhteen, mist minun tuli alkaa. Sill tiesin jo,
ett oli alkaminen siit, mik on yksinkertaisinta ja helpointa
ksitt. Otin mys huomioon, ett kaikista niist, jotka tt ennen
tieteist ovat etsineet totuutta, ainoastaan matematikot ovat lytneet
muutamia todisteita, s. o. muutamia varmoja ja ilmeisen selvi
perusteita, joiden avulla epilemtt ovat suorittaneet tutkimuksensa.
Tosin en niist odottanut mitn muuta hyty, kuin ett totuttaisin
henkeni hakemaan ravintoa totuudesta ja hylkmn vrt perusteet.
Tt varten en kuitenkaan aikonut oppia kaikkia niit yksityisi
tieteit, joita yhteisesti kutsutaan matematiikiksi; sill huomasin
niiden kaikkien, huolimatta siit, ett niill on eri esineens,
kuitenkin siin pitvn yht, ett ne tarkastavat ainoastaan suureidensa
eri suhteita. Pidin siis sopivana tutkia ainoastaan nit suhteita
yleens sek etsi niit ainoastaan sellaisista suureista, joista ne
helpoimmin minulle selviisivt, mutta kuitenkaan supistamatta niit
yksinomaan mainittujen suureiden alaan kuuluviksi, jotta jlestpin
helpommin voisin sovittaa nmt suhteet kaikkiin muihin suureisiin,
joihin ne vain soveltuisivat?[1] Sitten huomasin, ett minun, oppiakseni
hyvin tuntemaan ne, oli tarpeellista tarkastaa niit kutakin erikseen,
jopa vlist muistaa ne ulkoa ja yhdist useita yhteen. Luulin siis
sopivimmaksi keinoksi tarkastaa niit kutakin erityisesti niiden
kuvaamisen viivoilla, koska tm mielestni oli mit yksinkertaisinta ja
kuvitusvoimalle ja aistimille kaikkein havainnollisinta. Mutta
pysyttkseni ne muistissani, tai yhdistkseni useampia yhteen, tuli
minun selitt ne muutamilla mahdollisimman lyhyill luvuilla. Tten
luulin lainaavani geometrisesta analyysist ja algebrasta sen mik
niiss on parasta ja korjaavani toisen puutteellisuuden toisen
eduilla.[2]

[1] Tm yleisten suhteiden tarkastaminen abstraheeraamalla erityisist
suureista, on Descartes'n keksimn n. k. yleisen matematiikin (la
mathmatique universelle) esineen. Suom. huom.

[2] Descartes viittaa tss keksimns analyytiseen geometriaan. Suom.
huom.

Rohkenen sanoa, ett niden muutamien valitsemieni sntjen tarkka
noudattaminen saattoi minulle helpoksi ratkaista kaikki ne kysymykset,
jotka kuuluvat kahden mainitun tieteen alaan. Koska olin alkanut
yksinkertaisimmasta ja yleisimmst ja koska jokainen lytmni totuus
oli snt, jonka johdolla myhemmin lysin toisia totuuksia, onnistui
minun kaksi- tai kolmikuukautisen tutkimisen jlkeen ratkaista
sellaisia tehtvi, joita ennen olin pitnyt hyvin vaikeina, ja luulin
lopulta ratkaisemattomienkin kysymysten suhteen voivani mrt niiden
ratkaisun keinot ja mahdollisuuden. Toivottavasti minua ei tmn takia
pidet turhamielisen; otettakoon net huomioon, ett joka seikan
suhteen on olemassa vain yksi totuus, ja ett jokainen, joka sen on
lytnyt, siit tiet sen, mik on tiedettviss. Niin esimerkiksi
lapsi, jolle on opetettu laskuoppia, saattaa, suoritettuaan yhteenlaskun
sntjen mukaisesti, olla varma siit, ett hn hakemansa summan
suhteen tiet kaikki, mit ihmishenki siit voi tiet. Sill se
metodi, joka opettaa noudattamaan oikeaa jrjestyst ja tarkasti
ottamaan huomioon tehtvn kaikki eri puolet, sislt edellytyksen
kaiken sen, mik muodostaa laskuopin sntjen varmuuden.

Enimmin tm metodi miellytti minua senthden, ett sit kyttessni
varmaan tiesin kaikessa noudattavani jrkeni, joll'en tydellisesti,
niin ainakin voimieni mukaisesti. Sen lisksi huomasin, ett
ksityskykyni vhitellen tottui tarkemmin ja selvemmin erottamaan
esineitns; ja vaikka en viel ollut kyttnyt tt metodia mitn
erityist tieteellist ainetta varten, toivoin siit samaa hyty
koettaessani voittaa muiden tieteiden vaikeuksia kuin minulla siit oli
ollut algebrassa. En silt rohjennut tmn metodin avulla tutkia kaikkia
vaikeita seikkoja, jotka kohtasin, sill se olisi ollut vastaista
metodini snnille. Saatuani sen vakaumuksen, ett muiden tieteiden
perustukset ovat lainattavat filosofiasta, jonka peruksia en viel
pitnyt ollenkaan varmoina, katsoin ennen kaikkea tarpeelliseksi niden
varmistamisen. Mutta koska juuri tm on mit trkeint ja htileminen
ja ennakkoluulot sit suuresti vahingottaisivat, en luullut voivani
toteuttaa tt yrityst ennenkuin olisin saavuttanut paljoa
varttuneemman in. Olin net silloin ainoastaan kahdenkymmenen kolmen
vuoden vanha; ja minun tytyi ensin kytt paljon aikaa siihen
valmistautuakseni, osaksi juurta jaksain poistamalla hengestni kaikki
aikaisemmin saavuttamani vrt mielipiteet, osaksi kokoamalla useita
kokemuksia, joita myhemmin voisin kytt tutkimuksieni aineksina.
Lisksi tuli minun uutterasti harjottaa itseni keksimni metodin
kyttmisess, saadakseni siin yh suurempaa varmuutta.




KOLMAS OSA.


Jos joku aikoo uudestaan rakennuttaa talonsa, ei ole riittv, ett se
puretaan, ett hankitaan rakennusaineita ja arkkitehti, tai ett itse
perehtyy rakennustaiteeseen ja ett sitpaitsi huolellisesti laaditaan
uuden rakennuksen piirustukset; tulee mys hankkia toinen asunto, jossa
mukavasti saattaa asua rakennustiden kestess. Samalla tavoin minkin,
voidakseni toimia varmasti ja el niin onnellisena kuin mahdollista,
sill aikaa kun jrkeni pakotti minua olemaan epilevll kannalla
arvostelujeni suhteen, muodostin itselleni vliaikaisen siveysopin,
jossa vain oli kolme tai nelj periaatetta, jotka tss tahdon esitt.

Ensiminen periaate mrsi noudattamaan isnmaani lakeja ja tapoja
sek pysyvsti pitmn kiinni siit uskonnosta, jota minulle Jumalan
armosta lapsuudesta oli opetettu, sek muuten noudattamaan maltillisia
ja kaikesta liioittelusta vapaita mielipiteit, jotka ohjasivat
jrkevimpi seurustelutovereitani heidn toiminnassaan. Sill tst
hetkest alkaen en pitnyt omia mielipiteitni minkn arvoisina, koska
tahdoin arvostellen punnita niit kaikkia, ja senthden luulin tekevni
viisaimmin siin, ett noudatin kaikista jrkevimpien henkiliden
mielipiteit. Persialaisten ja Kiinalaisten joukossa saattaa olla yht
jrkevi ihmisi kuin meill; mutta siit huolimatta pidin
hydyllisimpn noudattaa niiden henkiliden esimerkki, joiden joukossa
minun tuli el. Oppiakseni tuntemaan niden varsinaiset mielipiteet,
luulin tarpeelliseksi tarkastaa enemmn heidn tekojaan kuin heidn
puheitaan. Sill meidn aikojemme tapainturmeluksen vallitessa ihmiset
eivt kernaasti sano kaikkea, mit oikeana pitvt; moni ei sit edes
tiedkn. Se sieluntoiminta net, jota kutsutaan oikeanapitmiseksi on
erilainen kuin itsetietoisuus siit, ja useinkaan ne eivt ole
yhdistynein. Useista samassa mrin tunnustetuista mielipiteist
valitsin maltillisimmat, osaksi senthden, ett ne aina ovat kaikista
kytnnllisimmt ja todenmukaisesti paraat ja ett jokainen liioittelu
tavallisesti on paha; osaksi senthden, ett mahdollisimman vhn
poikkeaisin oikealta tielt jos olisin erehtynyt, koska net siin
tapauksessa, ett vrin olisin valinnut jonkun rimisyyden, oikea
seikka olisi ollut vallan pinvastainen. Tllaisena rimisyyten pidin
erityisesti jokaista lupausta, jonka kautta rajoitetaan omaa vapautta.
Nin tehden en tahtonut moittia niit lakeja, jotka tukeaksensa
eprivien henkiliden heikkoa tahtoa, sallivat hyv tarkoitusta varten
tai ainoastaan kanssakynnin turvaamiseksi, joka on vhemmnarvoinen
tarkoitusper, tehd lupauksia ja sopimuksia, jotka ovat velvoittavaa
laatua.[1] Mutta koska en huomannut maailmassa mitn pysyv ja koska
puolestani toivoin yh enemmn kehittvni arvostelukykyni, enk
suinkaan tahtonut sit huonontaa, luulin, ett olisin menetellyt vastoin
tervett jrke, jos olisin velvoittautunut myhemminkin pitmn hyvn
sellaista seikkaa, jonka silloin hyvksyin, mutta joka myhemmin olisi
voinut lakata olemasta hyv, tai jonka oivallisuudesta en en olisi
ollut varma.

[1] Descartes arvatenkin tss muistelee niit hankaluuksia, joihin hn
joutui sen kautta, ett hn oli luvannut muutamille ystvilleen oikeuden
julkaista jonkun teoksistaan. Suom. huom.

Siveysoppini toinen periaate ssi, ett pysyisin niin lujana ja
pttvisen toimissani kuin mahdollista ja ett pitisin yht vakaasti
kiinni mit epilyttvimmistkin mielipiteist, joita kerran olisin
ottanut seuratakseni, kuin jos ne olisivat olleet vallan varmat.
Noudatin tss suhteessa niiden matkustajien esimerkki, jotka eksynein
metsn menettelevt viisaasti siin, ett'eivt samoele sinne tnne,
eivtk pysy samassa paikassa, vaan ett kulkevat yh suoraan yhteen
suuntaan, vistymtt ilman syyt toisaalle, vaikka aluksi olisivatkin
vain sattumalta valinneet tmn suunnan. Sill joll'eivt he tten
saavukaan minne aikoivat, tulevat he kuitenkin johonkin paikkaan jossa
heidn todenmukaisesti on parempi olla kuin metsn keskell.
Toimimisemme tll elmss net useinkaan ei sied mitn lykkyst,
ja senthden on varma totuus siin ohjeessa, ett meidn tulee noudattaa
todennkisimpi mielipiteit silloin kun emme voi erottaa mitk ovat
oikeat; vielp siin, ett, kun emme useammista mielipiteist huomaa
enemp todennkisyytt toisessa kuin toisessakaan mielipiteess,
meidn tulee hyvksy vain yksi niist ja sitten luopua pitmst sit
epiltvn toimintamme suhteen ja pinvastoin pit sit vallan oikeana
ja varmana, koska se jrjellinen peruste, joka on saattanut meit
toimeenpanemaan tuon valinnan, on oikea ja varma. Nin vapauduin
kaikesta siit katumuksesta ja tunnonvaivasta, joka tavallisesti
rasittaa niit heikkoja ja eprivi henki, jotka ryhtyvt hankkeisiin,
joita ensin pitvt hyvin, mutta jlestpin huonoina.

Kolmas periaatteeni ssi, ett aina ennemmin voittaisin itseni kuin
valittaisin kohtaloani sek ennemmin muuttaisin omat haluni kuin
maailman jrjestyksen, ja ett yleens totuttaisin itseni siihen
vakaumukseen, ett ainoa seikka, joka kokonaan on vallassamme, on omat
ajatuksemme. Jos siis olemme koettaneet parastamme tahdostamme
riippumattomien seikkojen suhteen, niin kaikki, mik ei meilt onnistu,
on sellaista, jota meidn on vallan mahdoton toteuttaa. Tm nytti
minusta riittvlt estmn minua tulevaisuudessa toivomasta
saavuttamattomia sek saattamaan minut tyytyviseksi. Sill tahtomme
tavoittelee vain sellaisia seikkoja, joita ymmrryksemme pit jossakin
suhteessa mahdollisina saavuttaa; jos siis pidmme kaikkia hyvi
seikkoja, joita emme omista, yht etisin saavutuskyvyllemme, emme sure
enemp sellaistenkaan seikkojen puutetta, jotka nyttvt kuuluvan
meille syntymme nojalla, silloin kun ilman omaa syytmme olemme niit
vailla, kuin sit, ett'emme ole Kiinan tai Meksikon keisari. Ja jos
teemme hdst hyveen, kuten sanotaan, niin yht vhn toivomme
terveytt ollessamme sairaat tai vapautta ollessamme vankilassa, kuin
nyt haluamme ruumista, joka olisi tehty yht kulumattomasta aineesta
kuin timantti, tai siipi lentksemme lintujen tavoin.

Mutta tunnustan, ett tarvitsemme pitk harjaantumista ja usein
toistettua harkintaa, ennenkuin totumme tarkastamaan kaikkia asioita
tlt nkkannalta. Ja luulen etupss tss piilleen niiden vanhojen
filosofien salaisuuden, jotka osasivat vapautua kohtalon vallasta ja
huolistaan ja kyhyydestn huolimatta kilpailla jumaliensa kanssa
onnessa. Sill kun he alati tarkastivat luonnon heidn toiminnalleen
asettamia rajoja, saivat he sen vahvan vakaumuksen, ett'ei mikn muu
ollut heidn vallassaan kuin heidn omat ajatuksensa, ja tm yksin
riitti kokonaan kntmn heidn halunsa pois muista seikoista. Ja he
hallitsivat niit niin tydellisesti, ett syyst saattoivat pit
itsen rikkaampina ja voimakkaampina kuin muut, jotka, vaikka
omistaisivatkin rikkaat luonnonlahjat ja onnen suosion, kuitenkin ollen
vailla tt filosofiaa, kaipaavat tydellist tahtonsa hallitsemiskyky.

Lopuksi ptin tydentkseni tmn siveysopin snnt, tarkastaa
ihmisten eri toimia tss elmss, valitakseni niist paraan. Ja
tahtomatta moittia muiden toimia, luulin tekevni paraiten jatkamalla
minun valitsemaani tointa, ett nimittin kyttisin koko elinaikani
jrkeni kehittmiseen ja koettaisin edisty niin paljon kuin mahdollista
totuuden etsimisess keksimni metodin mukaan. Olin tuntenut niin suurta
tyydytyst aina siit asti kun rupesin kyttmn tt metodia, ett'en
luullut tmn elmn voivan tarjota sen suloisempaa tyydytyst. Ja
lydettyni joka piv sen avulla muutamia totuuksia, jotka minusta
nyttivt sangen trkeilt, ja jotka olivat yleisesti muille ihmisille
tuntemattomat, tytti tmn seikan tuottama ilo niin mieleni, ett'ei
mikn maailmassa huomiotani kiinnittnyt.

Sitpaitsi oli kolmen edellmainitun periaatteen tarkoitus tietojeni
laajentaminen. Sill koska Jumala meille jokaiselle on antanut kyky
erottamaan toden vrst, en olisi luullut hetkekn voivani tyyty
toisten mielipiteisiin, ell'en olisi pttnyt tutkia niit oman jrkeni
kannalta sopivan ajan tarjoutuessa. Enk olisi voinut vapautua
omantunnon syytksist niit noudattaessani, ell'en olisi aikonut
kytt hyvkseni joka tilaisuutta lytkseni parempia vakaumuksia, jos
niit olisi olemassa. Lisksi en olisi voinut rajoittaa toivomuksiani,
enk olla tyytyvinen, ell'en olisi noudattanut menetystapaa, jonka
kautta tiesin saavuttavani kaikki ne tiedot, jotka minun oli mahdollista
saavuttaa ja siis kaiken mahdollisen tosihyvn. Sill koska tahtomme ei
tavoittele eik hylk yhtn seikkaa, ilman ett jrkemme pit sit
hyvn tai pahana, on riittv, ett hyvin arvostelemme asioita,
voidaksemme hyvin toimia. Ja jos arvostelukykymme on niin hyv kuin
suinkin mahdollista, kykenemme mys toimimaan sangen hyvin, eli
saavuttamaan kaikki hyveet ja samalla kaikki saavutettavissa olevat
hyvt seikat. Kenell on tm vakaumus, se varmaankin on tyytyvinen.

Havaittuani nmt periaatteet hyviksi ja liitettyni ne niihin uskon
totuuksiin, joita aina olen pitnyt trkeimpin, luulin arvelematta
voivani hyljt kaikki muut vakaumukset. Ja koska arvelin paremmin
saavuttavani tarkoitukseni seurustelemalla ihmisten kanssa kuin
viipymll siin huoneessa, jossa kaikkea tt olin ajatellut, lhdin jo
ennen talven loppua taaskin matkoille. Yhdeksn seuraavana vuotena en
tehnyt muuta kuin matkustelin alituisesti eri maissa, ja koetin olla
etupss katselijana, enk nyttelijn kaikissa niiss komedioissa,
joita siell nytelln. Tutkimalla erityisesti jokaisen seikan
epilyttv puolta sek sit, mik siin saattaa meit erehdytt,
karkotin mielestni kaikki ne erehdykset, jotka siihen ennen olivat
pujahtaneet. En kuitenkaan menetellyt skeptikkojen tavoin, jotka
epilevt vain epillksens ja aina ovat olevinaan eprivll
kannalla. Pinvastoin pyrin kaikin tavoin saavuttamaan varmuutta sek
hylkmn notkuvan maapern ja lysn hiedan lytkseni vankan
kallioisen perustan. Ja tm onnistuikin minulle, luulen ma, sangen
hyvin, sill en suinkaan hakenut tutkittavaksi ottamissani tehtviss
piilev eptodellisuutta tai epvarmuutta heikkojen olettamuksien
nojalla, vaan selvien ja varmojen perusteiden avulla. En siis kohdanne
yhtn niin suuressa mrin epilyst herttv tehtv, ett'en aina
voisi siit tehd jotakin varmaa johtoptst, vaikkapa ainoastaan
sen, ett'ei kysymyksess oleva seikka sisll mitn varmaa. Samaten
kuin vanhaa rakennusta purettaessa pannaan talteen puretut
rakennusaineet siin tarkoituksessa, ett niit kytettisiin uuden
talon rakentamiseen, niin minkin hyljtessni kaikki ne vakaumukseni,
joita pidin lyhsti perustettuina, tein useita huomioita ja saavutin
monta kokemusta, joista minulla myhemmin on ollut hyty muodostaessani
varmempia mielipiteit.

Koetin yh edelleen harjaantua siin metodissa, jota olin ottanut
noudattaakseni. Pidin huolta etenkin siit, ett ajatukseni yleens
noudattivat sntj, ja kytin sen ohella erityisesti muutamia vapaita
tunteja vaikeiden matematisten kysymysten ksittelemiseen, jopa
sellaistenkin kysymysten, jotka saatoin matematisten kaltaisiksi,
erottamalla niist kaikkien muiden tieteiden epvarmat perukset, kuten
saattaa huomata useista tss nidoksessa ksittelemistni
kysymyksist.[1] Nin elin nennisesti niiden tavoin, joilla ei ole muu
tarkoituksena kuin viett hauskaa ja viatonta elm ja senvuoksi
koettavat erottaa huvitukset paheista, ja jotka kuluttaakseen
joutoaikansa ilman ikv, kyttvt kaikkia sdyllisi huvituskeinoja.
En kuitenkaan lakannut tavoittelemasta pmrni ja edistyin totuuden
tuntemisessa ehk enemmn kuin jos vain olisin lukenut kirjoja tai
seurustellut oppineiden kanssa.

[1] Descartes julkaisi ensin teokset La Diotprique (Dioptriikki), Les
Mtores (Meteorit) ja La Gometrie (Geometria) samassa nidoksessa
kuin kysymyksess olevan teoksen Discours de la Mthode (Metodin
Esitys). Suom. huom.

Tosin nmt yhdeksn vuotta kuluivat ilman ett olin tullut mihinkn
ratkaisevaan ptkseen niiden vaikeiden kysymysten suhteen, joista
oppineet tavallisesti vittelevt, sek ilman ett olin alkanut etsi
tavallista varmemman filosofian perusteita. Niiden monien etevien
miesten esimerkki, jotka ennen minua olivat tt yrittneet, eivtk
siin mielestni olleet onnistuneet, saattoi minua arvelemaan yrityst
niin vaikeaksi, ett'en kenties olisi niinkn pian rohjennut siihen
ryhty, ell'en olisi saanut tiet muutamien levittelevn sellaisia
huhuja, ett jo olin saavuttanut pmrni. En tied mihin he
perustivat tmn luulonsa. Jos minun omat puheeni ovat jossakin mrin
antaneet siihen aihetta, niin se on saattanut tapahtua vain sen
johdosta, ett avomielisemmin olen tunnustanut tietmttmyyttni kuin
niiden on tapana tehd, jotka ovat vhn tutkineet, ja ehk mys sen
johdosta, ett olen esittnyt ne syyt, jotka aiheuttivat minua
epilemn monta sellaista seikkaa, joita muut pitvt varmoina; mutta
en koskaan ole kehunut keksineeni mitn oppisuuntaa. Omatuntoni ei
sallinut, ett minua pidettiin etevmpn kuin olin; senthden pidin
vlttmttmn kaikin keinoin tehd itseni mainettani ansaitsevaksi.
Tmn vuoksi ptin tsmlleen kahdeksan vuotta sitten vetyty pois
niilt seuduilta, joissa minulla oli tuttavia, sek siirty thn
maahan,[1] jossa pitkllinen sota on aikaansaanut sellaisen
jrjestyksen, ett maan yllpitmt sotajoukot turvaavat vain rauhan
tuottamien hedelmien nauttimista, ja jossa erittin toimelias kansa
enemmn harrastaa omia asioitaan kuin utelee muiden asioita. Siten
saatoin, kaipaamatta ainoatakaan suurkaupungin mukavuutta, el yht
yksinni ja syrjss kuin mit syrjisimmss ermaassa.

[1] Hollantiin. Suom. huom.




NELJS OSA.


En tied tuleeko minun mainita lukijalle ensimiset mietteeni niist
seikoista, joita tss aion kosketella, sill ne ovat niin
metafysilliset ja niin tavattomat, ett'eivt ne kenties miellyt
kaikkia. Ja kuitenkin pidn itseni jossakin mrin velvoitettuna
puhumaan niist, jotta saatettaisiin ptt, ovatko perusteeni
tarpeeksi varmat. Olin aikoja sitten huomannut, ett siveytt koskevissa
seikoissa joskus tytyy seurata epvarmoja vakaumuksia aivan kuin ne
olisivat epilemttmt, kuten yll olen sanonut. Mutta koska nyt
tahdoin yksinomaan antautua totuuden etsimiseen, pidin pinvastaista
menettely vlttmttmn, nimittin ett hylkisin vrn kaiken sen,
joka minulle antaisi aihetta vhimpnkin epilykseen. Tmn tein
huomatakseni, olisiko sen jlkeen tietoisuudessani jlell mitn, jota
olisi vallan mahdoton epill. Koska aistimemme meit vlist pettvt,
oletin, ett'ei mikn seikka ole sellainen, jommoisena ne sen meille
nyttvt. Ja koska on ihmisi, jotka erehtyvt geometrian
yksinkertaisimpienkin kysymyksien suhteen ja tekevt niist vri
johtoptksi, pidin itseni tss suhteessa yht mahdollisena
erehtymn kuin muita ja hylksin senthden kaikki perusteet, joita
ennen olin pitnyt todistuksina. Lopuksi otin huomioon, ett meill
unissa voi olla kaikki samat ajatukset kuin hereill ollessamme, ilman
ett niist yhdenkn tss tapauksessa tarvitsee olla tosi, ja ptin
olettaa ett kaikki seikat, joita olin valveilla ollessani ajatellut,
olivat yht vhisess mrss todet kuin unieni harhakuvat. Mutta heti
jlestpin havaitsin, ett olettaessani kaikkea vrksi min itse,
joka sit ajattelin, vlttmttmsti olin jotakin. Ja huomattuani tmn
totuuden: _Ajattelen, siis olen olemassa_ niin varmaksi ja
jrkhtmttmksi, ett'eivt skeptikkojen liioitelluimmatkaan
olettamukset voineet sit jrkytt, luulin arvelematta voivani ottaa
sen hakemani filosofian alkuperukseksi.

Sitten tutkin tarkasti omaa olemustani ja huomasin voivani kuvitella,
ett'ei minulla ollenkaan ollut ruumista ja ett'ei ollut mitn maailmaa
eik mitn paikkaa, jossa olin, mutta en voinut kuvitella omaa
olemattomuuttani. Pinvastoin juuri se, ett epilin muiden seikkojen
olemassaoloa, todisti selvsti ja vallan varmasti oman olemassaoloni.
Jos sit vastoin vain olisin lakannut ajattelemasta ja jos kaikki muu,
jota olin kuvitellut olevaksi, olisi ollut todellista, ei minulla olisi
ollut mitn syyt olettaa, ett min olin olemassa. Tst ptin, ett
olen substanssi, jonka koko olemus ja luonto on pelkk ajattelemista,
ja joka ei olemassaoloansa varten tarvitse mitn paikallisuutta eik
mitn aineellista esinett. Siis tm min, s. o. sielu, joka juuri
tekee minut siksi, mik olen, on kokonaan erilainen kuin ruumis ja
lisksi paljon helpommin ksitettviss kuin se; vaikkapa ruumista ei
olisikaan, ei sielu lakkaisi olemasta se, mik se on.

Tmn jlkeen tutkin millaisen vitteen tytyy olla, jotta se olisi
oikea ja varma. Sill koska juuri olin keksinyt sellaisen, pidin
velvollisuutenani ottaa selville, miss tm varmuus piilee.
Huomattuani, ett'ei lauseessa: Ajattelen, siis olen olemassa, ole muuta
joka takaisi sen totuuttaa kuin se, ett selvsti ksitn ajatuksen
vlttmttmsti edellyttvn olemassaoloa, luulin voivani ottaa
yleiseksi snnksi sen, ett kaikki ne seikat, jotka ksitmme hyvin
selvsti ja hyvin tarkasti, ovat todet, ja ett vain on vaikeus havaita,
mitk seikat selvsti ksitmme.

Sitten tulin epilemiseni johdosta ajatelleeksi, ett'ei olemukseni ollut
tydellinen. Sill huomasin selvsti, ett tieto on jotakin
tydellisemp kuin epilys. Aloin siis tutkia, mink thden olin
ruvennut ajattelemaan jotakin tydellisemp kuin min itse ja huomasin
selvsti, ett tmn ajatuksen oli tytynyt johtua jostakin todella
tydellisemmst olennosta. Mit tulee siihen ksitykseen, joka minulla
oli useasta minua itse ulkopuolella olevasta seikasta, kuten taivaasta,
maasta, valosta, lmmst ja lukuisista muista seikoista, ei niiden
synnyn selvillesaaminen minussa herttnyt sanottavaa levottomuutta.
Sill en huomannut niiss mitn, joka olisi tehnyt ne minua
etevmmiksi, ja saatoin siis olettaa ett ne, jos olivat todellisia,
olivat luonnostani riippuvia ominaisuuksia, mikli luonnossani oli
tydellisyytt, ja ett, ell'eivt olleet todellisia, olin saanut ne
tyhjst, s. o. ett ne olivat mielikuvituksessani, koska min olin
puuteellinen. Mutta niin ei voinut olla sen ksitteen laita, joka
minulla oli minua tydellisemmst olennosta; sill on vallan ilmeisesti
mahdotonta, ett olisin saanut mainitun ksitteen tyhjst. Ja koska on
yht ristiriitaista olettaa tydellisemmn johtuvan vhemmn
tydellisest tai olevan siit riippuvaisen, en ollut voinut itsestni
saada tuota tydellisemmn ksitett. En siis mitenkn muuten ollut
voinut saada viimeksimainittua ksitett kuin siten, ett sen minulle
oli antanut joku olento, joka todella oli minua tydellisempi ja joka
omisti kaikki ne tydellisyydet, joita voin kuvitella, ja tm olento
oli sanalla sanoen Jumala.

Tein lisksi sen johtoptksen, ett'en min, koska tunsin muutamia
tydellisi ominaisuuksia, joita minulla itsell ei ollut, voinut olla
ainoa olemassaoleva olento (kytn tss lukijan suosiollisella luvalla
filosofisia oppisanoja), vaan ett vlttmttmsti oli joku
tydellisempi olento, josta olin riippuvainen ja jolta olin saanut
kaikki, mit minulla oli. Sill jos yksin olisin ollut olemassa ja
riippumaton kaikesta muusta, joten itseltni olisin saanut omistamani
vhisen mrn tydellisen olennon ominaisuuksia, niin yht hyvin
olisin voinut itseltni saada kaikki ne ominaisuudet, joiden tiesin
itseltni puuttuvan, ja olisin omasta voimastani voinut olla retn,
ijankaikkinen, muuttumaton, kaikkitietv, kaikkivaltias, minulla olisi
sanalla sanoen voinut olla kaikki ne tydelliset ominaisuudet, joita
saatoin ajatella Jumalan omistavan. Noudattaen juuri esittmini
perusteita tarvitsi minun, oppiakseni tuntemaan Jumalan luontoa niin
suuressa mrin kuin kykyni sallisi, ainoastaan tarkata kaikkia niit
seikkoja, joista minulla oli ksityst, ja kysy, oliko niiden
omistaminen jotakin tydellist vai ei. Ja sain sen vakaumuksen, ett'ei
Jumalalla ole yhtn sellaista ominaisuutta, jossa voi huomata jotakin
eptydellist, vaan ett hnell on kaikki muut ominaisuudet. Niinp
huomasin, ett'ei Jumalalla voi olla epilyst, epvakaisuutta, surua,
eik senkaltaisia, koska itse iloiten olisin vapautunut niist. Minulla
oli sitpaitsi useiden aisteilla havaittavien ja aineellisten esineiden
mielteit. Sill vaikka oletin, ett nin unta ja ett siis kaikki,
mink nin ja mit kuvittelin, oli eptodellista, en voinut kuitenkaan
kielt, ett minulla oli nuo mielteet. Koska omassa itsessni selvsti
olin havainnut, ett ajatteleva luonto on erilainen kuin aineellinen,
koska arvelin sen seikan, ett joku esine on kokoonpantu, osottavan
tmn esineen riippuvaisuutta ja koska riippuvaisuus pivnselvsti on
puutteellisuus, tein sen johtoptksen, ett'ei se olisi mikn
tydellisyyden merkki, jos Jumala olisi kokoonpantu nist kahdesta
luonnosta, ja ett'ei Jumala siis ole sellainen. Pinvastoin sain sen
vakaumuksen, ett jos maailmassa on sellaisia esineit, henki tai
muunluontoisia olioita, jotka eivt ole vallan tydellisi, niiden
olemuksen tytyy siihen mrn riippua Jumalan vallasta, ett'eivt ne
hetkekn voisi pysy ilman hnen apuansa.

Tmn jlkeen tahdoin etsi muita totuuksia; rupesin punnitsemaan
geometrisen tutkimuksen esinett ja ksitin sit yksijaksoiseksi
kappaleeksi tai pituudeltaan, leveydeltn ja korkeudeltaan rettmksi
avaruudeksi, joka saattaa jakautua eri muotoisiin osiin sek liikkua ja
siirty joka tavalla, kuten geometrian tutkijat olettavat. Tarkastin
sitten muutamia heidn yksinkertaisimpia todistuksiaan ja huomasin sen
suuren varmuuden, jonka kaikki tunnustavat niiss olevan, vain
perustuvan siihen, ett ne ksitetn ilmeisen selvsti, mainitsemani
snnn mukaisesti; mutta huomasin mys, ett'ei niiss ollut mitn,
joka minulle olisi saattanut varmaksi noiden suureiden olemassaolon.
Sill ajatellessani esimerkiksi kolmiota, olin kyll varma siit, ett
sen kolme kulmaa yhteens ovat yht suuret kuin kaksi suoraa kulmaa,
mutta silt ei mikn tuottanut minulle varmuutta siit, ett kolmio
todella oli olemassa. Kun taaskin rupesin tarkastamaan sit ksityst,
joka minulla oli tydellisest olennosta, huomasin, ett olemassaolo
kuuluu sen ksitteeseen samoin kuin kolmio-ksitteeseen kuuluu se
totuus, ett sen kolme kulmaa yhteens vastaa kahta suoraa kulmaa, tai
kuin ympyr-ksitteeseen kuuluu, ett jokainen piste sen kehll on yht
pitkn matkan pss sen keskipisteest, jopa tuo tydellisen olennon
olemassaolo oli selvempikin. Siis on ainakin yht varmaa, kuin mikn
geometrinen todistus, ett Jumala, joka on tuo tydellinen olento, on
olemassa.

Se, ett useiden mielest on vaikeata tuntea Jumalan olemassaoloa sek
oman sielun olemusta, johtuu siit, ett'eivt he koskaan kohota
henkens ylemmksi aistimaailmaa ja ett ovat tottuneet kuvittelemaan
kaikkea havainnollisena, joka on erityinen ajattelemistapa aineellisten
esineiden suhteen. Tmn thden eivt he voi ksitt mitn, joka ei
ole kuviteltavissa. Tm katsantotapa ilmenee vallan selvsti itse
filosofienkin kouluissa opettamasta periaatteesta, ett'ei ksityskyky
sisll mitn, joka ei alkuperisesti olisi ollut aistimus. Mutta
ainakin on varmaa ett'eivt Jumala- ja sielu-ksitteet ole olleet
aistimuksia; ja minusta tuntuu silt kuin ne, jotka tahtovat tajuta
mainittuja ksitteit kuvitusvoimallaan, menettelisivt niiden tavoin,
jotka silmilln tahtovat kuulla sveleit tai tuntea tuoksuja. Ja tss
on viel otettava huomioon se erotus, ett nkaisti antaa meille yht
oikeita esineiden mielteit kuin haju- ja kuuloaisti, jota vastoin
kuvitusvoimamme ja aistimme eivt koskaan voisi hankkia meille
varmuutta, ell'ei ymmrryksemme tulisi avuksi.

Jos viel on ihmisi, jotka eivt esittmieni perusteiden nojalla ole
kyllin varmat Jumalan ja sielunsa olemassaolosta, niin soisin heidn
ajattelevan, ett kaikki muut seikat, joita he pitvt varmempina kuten
esimerkiksi se, ett heill on ruumis, ett on thdet, maa ja
senkaltaisia, ovat viel epvarmemmat. Sill jos jollakulla onkin
moralinen varmuus[1] noista asioista, niin ett'ei voi epill niit
ilman ett on vailla jrkevyytt, ei jrkevsti ajatteleva henkil
myskn voi kielt, metafysillisen varmuuden ollessa kysymyksess,
ett mainittujen esineiden varmuutta itse teossa sopii yht paljon
epill kuin sit unissa esiintyv kuvitteluamme, ett meill on toinen
ruumis ja ett nemme toisia thti ja toisen maan, vaikka tm on
vallan pertnt. Sill miten tiedmme, etteivt ajatuksemme unta
nhdessmme ole yht todelliset kuin hereill olessamme, koska edelliset
useinkin ovat vallan yht vilkkaat ja selvt? Punnitkootpa vaikka
kaikista nerokkaimmat henkilt tt seikkaa niin kauan kuin haluavat;
min puolestani en luule heidn voivan esitt kyllin ptev perustetta
tmn epilyksen poistamiseksi, elleivt edellyt Jumalan olemassaoloa.
Sill ensiksikin sken laatimani snt, ett kaikki ne seikat, jotka
selvsti ja tarkasti ksitmme, ovat todet, on varma ainoastaan
senthden, ett Jumala on olemassa, ett hn on tydellinen olento ja
ett kaikki, mit meiss on, on hnen antamaansa. Tst seuraa, ett
kaikki mielteemme ja ksitteemme ollen todellisia ja Jumalasta
lhteneit, mikli ovat selvt ja tarkat, mys ovat todet. Jos meill
siis sangen usein onkin vri mielteit ja ksitteit, voivat ne olla
vain sellaisia, joissa on jotakin sekavaa ja epselv; tss suhteessa
niiss on tyhjn luonnetta, s. o. ne ovat vain senthden meiss sekavat,
ett'emme ole tydellisi. Myskin on ilmeisen selvsti yht
ristiriitaista olettaa, ett todettomuus ja puutteellisuus johtuvat
Jumalasta, kuin ett totuus ja tydellisyys syntyvt tyhjst. Mutta
joll'emme tietisi, ett kaikki, mik meiss on todellista ja totta,
johtuu tydellisest ja rettmst olennosta, ei meill, huolimatta
ksitteiden selvyydest ja tarkkuudesta, olisi mitn takeita siit,
ett ne ovat todet ja siis tydelliset.

[1] Descartes erottaa moralisen varmuuden metafysillisest varmuudesta.
Hn mrittelee itse ne seuraavasti: Edellinen riitt meille tapojemme
jrjestmiseen... Niinp ne jotka eivt koskaan ole olleet Roomassa,
eivt ollenkaan epile, ett se on Italian kaupunki, vaikkapa voisi olla
mahdollista, ett kaikki ne, joilta he sen ovat kuulleet, ovat heille
valehdelleet... Toisenlainen varmuus on se, kun ajattelemme, ett'ei asia
voi mitenkn olla toisin, kuin miksi sit ksitmme. (Descartes,
Principia Philosophiae, IV.) Suom. huom.

Kun siis Jumalasta ja sielusta saavuttamamme tieto nin on saattanut
tmn ohjeen varmaksi, on helppo huomata, ett'eivt unissamme
esiintyvt mielikuvitukset mitenkn voi meiss hertt epilyst
niiden ajatuksien totuudesta, jotka meill on hereill ollessamme. Sill
jos olisi sattunut niin, ett jollakulla unissa olisi ollut tarkka
ksitys esimerkiksi jostakin geometrikon keksimst uudesta
todistuksesta, niin ei unennk estisi hnen ksitystn olemasta
oikea. Sill mit tulee uniemme tavallisimpaan erehdykseen, joka on
siin, ett ne osottavat meill useita esineit samalla tavoin kuin
ulkonaiset aistimme, ei haittaa, jos ne saattavat meit epilemn
sellaisten mielteiden ja ksitteiden todenperisyytt, sill nmt
voivat varsin usein valveillakin ollessamme pett meit. Niinp
keltatautiset nkevt kaikki keltaisessa valossa; ja thdet tai muut
hyvin etiset esineet nyttvt meist paljon pienemmilt kuin ne
todellisuudessa ovat. Sanalla sanoen, meidn tytyy joko sitten olemme
hereill tai nukumme, perustaa totenapitmisemme yksinomaan jrkemme
havaitsemaan ilmeiseen selvyyteen. On huomattava, ett sanon jrkemme,
enk mielikuvituksemme ja aistimuksiemme. Sill vaikka nemmekin
auringon hyvin selvsti, emme siit saa ptt, ett se on sen
suuruinen, jolta se nytt; ja vaikka voimmekin varsin hyvin kuvitella
elint, jolla on jalopeuran p ja vuohen ruumis ei siit viel seuraa,
ett todella on olemassa tllaisia elimi, niin kutsuttuja kimeroita.
Sill jrki ei meille sano, ett nkemmme ja kuvittelemamme seikka
todella on sellainen, vaan se sanoo, ett kaikilla mielteillmme ja
ksitteillmme tytyy olla joku totuuden perusta. On net mahdotonta,
ett Jumala, joka on vallan tydellinen ja totuudellinen, muuten olisi
istuttanut ne meihin. Koska siis arvostelumme eivt koskaan ole niin
selvt ja tydelliset unissa kuin valveilla ollessamme, vaikkapa
mielikuvituksemme nukkuessamme vlist onkin yht vilkas ja selv, jopa
vilkkaampi ja selvempikin kuin valvoessamme, niin jrki vakuuttaa meille
toiselta puolen, ett'eivt ajatuksemme voi olla vallan todet, koska emme
ole tydellisi, ja ett ajatuksiemme sisltm totuuden mr
epilemtt on tavattavissa valveilla ollessamme, eik unta nhdessmme.




VIIDES OSA.


Kernaasti jatkaisin tss esitystni ja osottaisin koko niiden
totuuksien sarjan, jotka olen johtanut nist ensimisist. Mutta sit
varten minun tss tytyisi kosketella useita kysymyksi,[1] joista
oppineet ovat eri mielt, ja siis riitaantua heidn kanssaan, jota en
tahdo. Senthden luulen olevan parasta olla niit koskettelematta, ja
vain yleisesti mainita mitk ne ovat, jotta viisaimmat henkilt
saattaisivat ptt, onko hydyllist, ett yleis saa tutustua niiden
yksityiskohtiin. Olen aina lujasti pysynyt kiinni siin ptksessni,
ett'en hyvksyisi mitn muuta periaatetta kuin sen, jota juuri olen
kyttnyt todistaakseni Jumalan ja sielun olemassaolon, ja ett'en
pitisi mitn seikkaa totena, joka ei nyttisi minusta selvemmlt ja
varmemmalta kuin geometriset todistukset minusta ennen olivat
nyttneet. Ja kuitenkin olen lyhyess ajassa saavuttanut tyydyttvi
tuloksia kaikista trkeimmist ja vaikeimmista kysymyksist, joita
filosofiassa tavallisesti ksitelln; ja olen sen lisksi havainnut
muutamia lakeja, jotka Jumala on niin sijoittanut luontoon ja joista hn
on painanut henkeemme sellaisen ksityksen, ett'emme, tarpeeksi
tutkittuamme niit, voi epill, ett ne vallitsevat kaikkea pysyvist
ja kaikkea mik tapahtuu maailmassa. Tarkastamalla niden lakien sarjaa
luulen keksineeni useita hydyllisempi ja trkempi totuuksia kuin
kaikki se, mit sit ennen olin oppinut tai edes toivonut oppivani.

[1] Descartes viittaa tss Galilein tuomioon, joka langetettiin sen
johdosta, ett hn oli vittnyt maan liikkuvan. Suom. huom.

Koska olen koettanut esitt trkeimmt niist tutkimuksessa,[1] jota
muutamat asianhaarat estvt minua julkaisemasta, en saata ilmaista
niit tss muulla tavalla kuin mainitsemalla tuon tutkimuksen
psisllyksen. Minulla oli ensin aikomus ksitell siin kaikkea, mit
tiesin aineellisista seikoista. Maalarit, jotka eivt tasapinnalle
laatimassaan kuvassa voi esitt esineen kaikkia puolia, valitsevat
huomattavimman puolen, jolle yksin antavat valaistuksen langeta, kuvaten
muut puolet tummemmiksi ja sallien niiden esiinty vain sen verran, kuin
niit havaitaan tuota trkeint puolta katseltaessa. Samoin minkin,
peljten, ett'en tutkimukseeni saattaisi ottaa kaikkea, mit minulla oli
mieless, ryhdyin siin laajemmin esittmn ainoastaan sit mit tiesin
valosta. Thn lissin tilaisuuden tarjoutuessa muutamia huomautuksia
auringosta ja kiintothdist, koska valo melkein yksinomaan lhtee
niist; sitpaitsi kiertothdist, pyrstthdist ja maasta, koska valo
niist heijastuu takaisin; erityisesti kaikista kappaleista maan pll,
koska ne ovat joko vrilliset, lpikuultavat tai valoisat; ja lopuksi
ihmisest, koska hn kaikkea tt katselee.

[1] Descartes tarkoittaa tss teostansa Trait du monde ou de la
lumire (Tutkimus maailmasta tai valosta). Tm teos julkaistiin vasta
D:n kuoltua. Suom. huom.

Verhotakseni kevyesti kaikki nmt seikat ja voidakseni vapaammin lausua
mielipiteeni niist, tarvitsematta hyvksy tai hyljt oppineiden
vakautuneita mielipiteit, ptin jtt tmn todellisen maailman
kokonaan heidn vittelyjens alaiseksi ja puhua ainoastaan siit, mik
tapahtuisi vallan uudessa maailmassa, jos Jumala jossakin paikassa
avaruutta loisi tarpeeksi ainetta muodostaakseen sellaisen, jos hn eri
tavalla ja ilman jrjestyst panisi tmn aineen eri osat liikkeelle,
niin ett siit syntyisi niin sekava kaaos, kuin runoilijat suinkin
voivat kuvitella, ja jos hn viel lisksi tlle luonnolle soisi
ainoastaan tavallisen apunsa ja antaisi sen toimia mrttyjen lakiensa
mukaisesti. Ensiksi selitin tmn aineen laatua ja osotin sen olevan
selvint maailmassa, lukuunottamatta sit, mit yll sanoin Jumalasta ja
sielusta. Oletin ennen kaikkea, ett'ei aineella ole mitn sellaisia
muotoja eik sellaisia ominaisuuksia, joista filosofiset oppisuunnat
vittelevt, eik yleens mitn sellaista, joka ei olisi niin
luonnollista ja meille tajuttavaa, ett'ei kukaan voisi edes teeskennell
olevansa sit ymmrtmtt. Lisksi osotin luonnonlait, ja perustamatta
todistuksiani muuhun kuin Jumalan rettmn tydellisyyteen, koetin
todistaa todeksi kaiken sen, mit vain jotenkin saattoi epill, sek
osottaa ett'ei, jos Jumala olisi luonnut useampia maailmoja, voisi olla
ainoatakaan, jossa nmt lait eivt olisi voimassa.

Sitten selitin, miten suurimman osan tmn kaaoksen ainetta niden
lakien voimasta tytyisi asettua sek jrjesty siten, ett se
muodostuisi meidn taivaanavaruuden kaltaiseksi, kuinka osan tt
ainetta tytyisi muodostaa maapallo, osan kierto- ja pyrstthtej ja
osan auringon kaltainen taivaankappale sek kiintothtej. Ja
saavuttuani tten varsinaiseen aineeseeni, valoon, selitin perinpohjin
sen valon laadun, joka olisi tuossa auringossa ja noissa thdiss, miten
se niist lhtien silmnrpyksess kulkisi halki rettmien
avaruuksien ja kuinka se heijastuisi kierto- ja pyrstthdist maahan.
Lissin thn useita huomautuksia niden avaruuksien ja niden thtien
laadusta, asemasta, liikkeist ja eri ominaisuuksista, joten luulin
tarpeeksi osottaneeni, ett kaikki tss nykyisess maailmassa
vlttmttmsti on tai ainakin voi olla samanlaista kuin
kuvittelemassani maailmassa, jota selitin.

Tst johduin puhumaan etenkin maasta ja osotin, kuinka sen muodostaneen
aineen eri osat vlttmttmsti pyrkisivt suoraan keskipistett kohti,
vaikkapa olisin olettanut, ett'ei Jumala olisi pannut niihin mitn
painoa. Lisksi nytin, ett taivaan ja thtien, etenkin kuun, aseman
tytyisi vaikuttaa maan pinnalla olevaan veteen ja ilmaan aikaansaaden
luodetta ja vuosta, jotka kaikin puolin olisivat samojen ilmiiden
kaltaiset, jotka havaitaan meidn meriss. Sitpaitsi osotin, ett
taivaan ja thtien tytyisi aikaansaada idst lnteen kulkeva ilma- ja
merivirta, joka havaitaan kntpiirien sisll; kuinka vuoret, meret,
lhteet ja virrat luonnollisesti syntyisivt; kuinka metallit
ilmestyisivt maan sisustaan; kuinka kasvit versoisivat kentill ja
kuinka yleens kaikki seka-aineiset eli kokoonpannut kappaleet
syntyisivt maan pinnalla. Koska paitsi tt en tuntenut muuta valon
aikaansaajaa kuin tulen, koetin hyvin tarkasti saada selville kaikki,
mik on sen luonnolle omituista, miten se syntyy, miten se pysyy yll,
miten sill vlist on vain lmp ilman valoa, ja vlist ainoastaan
valoa ilman lmp; kuinka se saattaa synnytt esineiss eri vrej ja
eri ominaisuuksia, kuinka se sulattaa toiset, koventaa toiset esineet,
kuinka se voi kuluttaa melkein kaikki aineet tai muuttaa ne tuhaksi ja
savuksi, ja kuinka vihdoin yksistn sen oman voiman ankaruus tuhasta
muodostaa lasia. Tm tuhan muuttaminen lasiksi oli mielestni
ihmeellisimpi luonnonilmiit, ja minua huvitti erityisesti sen
selittminen.

Kuitenkaan en kaikista nist seikoista tahtonut tehd sit
johtoptst, ett tm maailma on luotu sill tavoin kuin olen
esittnyt; sill on paljon todenmukaisempaa, ett Jumala alusta piten
on tehnyt sen sellaiseksi, kuin sen piti olla. On net varmaa, ja on
teologien yleens hyvksym mielipide, ett se toiminta, jonka avulla
Jumala nyt yllpit maailmaa, on vallan sama kuin se, jonka kautta hn
sen loi. Joll'ei hn alussa olisi antanut sille muuta muotoa kuin
kaaoksen, mutta kuitenkin asetettuaan luonnonlait olisi myntnyt sille
apunsa, jotta se olisi saattanut kehitty tavalliseen suuntaansa, voimme
kuitenkin vhentmtt luomisen ihmett uskoa, ett kaikki puhtaasti
aineelliset seikat yksistn sen kautta olisivat voineet aikojen
kuluessa muuttua sellaisiksi kuin ne nyt ovat. Ja niiden luontoa on
paljon helpompi ymmrt, jos oletamme niiden vhitellen nin syntyneen,
kuin jos ajattelemme niiden olevan heti valmiina luodut.

Elottomien esineiden ja kasvien selittmisest siirryin tarkastamaan
elimi ja erittinkin ihmisi. Mutta koska en tss kohdin viel
omistanut tarpeeksi tietoja voidakseni siit puhua yht varmasti kuin
muista seikoista, s. o. koska en voinut osottaa ensin syit ja sitten
seurauksia, enk sanoa mist iduista ja mill tavoin luonnon tytyy ne
synnytt, tyydyin siihen olettamukseen, ett Jumala olisi muodostanut
ihmisen ruumiin kokonaan nykyisten ihmisten ruumiin kaltaiseksi, sek
mit raajojen ulkonaiseen muotoon, ett elinten sisiseen muodostukseen
tulee. Oletin viel, ett Jumala olisi tehnyt ihmisruumiin juuri siit
aineesta, jota olen kuvaillut, ja ett'ei hn alussa siihen olisi pannut
mitn jrkev sielua, eik muuten mitn elvn ja tuntevan sielun
ominaisuuksia, vaan ett hn olisi virittnyt ihmisen sydmeen
tuollaisen valottoman tulen, josta sken puhuin. Tt tulta kuvittelin
samanlaiseksi kuin sit, joka kuumentaa mrkin latoon pantuja heini
tai sen voiman kaltaiseksi, joka panee kymn nuoret viinit, kun ne
ryplekuorineen pannaan astioihin. Sill tutkiessani niit toimituksia,
jotka edellmainitun johdosta saattaisivat olla tllaisessa ruumiissa,
huomasin juuri samanlaisia kuin meidnkin ruumiissamme on, ilman ett
niit havaitsemme ja ilman ett siis sielumme, s. o. tuo ruumiista
tarkasti eroava osa, jonka luonto on pelkk ajattelemista, kuten
aikaisemmin on ollut mainittu, ollenkaan niihin ottaa osaa. Nmt
ruumiin toimitukset ovat vallan samanlaiset kuin elimill, ja saatamme
sanoa ett jrjettmt elimet tss suhteessa ovat meidn kaltaisemme;
silt en ruumiissa huomannut mitn sellaisia ominaisuuksia, jotka ovat
olennoiset ajatukselle ja jotka ovat yksinomaan meidn tunnusmerkkejmme
ihmisin. Kun sitvastoin oletin Jumalan luoneen jrjellisen sielun ja
yhdistneen sen tllaiseen ruumiiseen erityisell tavalla, jonka
selitin, havaitsin siin myskin kaikki nm ominaisuudet.

Jotta saatettaisiin huomata mill lailla olen ksitellyt tt ainetta,
tahdon tss selitt sydmen ja valtimojen liikkeen. Koska tm liike
on ensiminen ja yleisimpi, jotka huomataan elimiss, saattaa siit
helposti johtua ksittmn kaikkia muita. Jotta helpommin
ymmrrettisiin sit mik seuraa, kehotan niit, jotka eivt ole
perehtyneet anatomiaan, ensin leikkauttamaan jonkun suuren keuhkoilla
varustetun elimen sydmen, sill se on kaikin puolin jotenkin
ihmissydmen kaltainen, ja nytttmn itselleen sen molemmat kammiot
eli ontelot. Tarkastakoot ensin oikeanpuolista kammiota, joka ovat
kahden sangen paksun putken yhteydess, nimittin alemman onttolaskimon,
joka on veren psili ja iknkuin puunrunko jonka oksia kaikki muut
laskimot ovat, ja keuhkovaltimon yhteydess, joka alkaa sydmest ja
sitten jakautuu useampiin ympri keuhkoja leviviin haaroihin. Tutkikoot
sitten vasemmanpuolista kammiota, joka niinikn on kahden putken
yhteydess, jotka ovat yht paksut, jopa paksummatkin kuin edelliset.
Toinen nist on keuhkolaskimo, joka lhtee keuhkoista, joissa se on
jakautuneena useampiin haaroihin, ja keuhkovaltimon haarojen sek niiden
putkien yhteydess, joiden kautta sisnhengitetty ilma kulkee. Toinen
on iso valtimo eli aorta, joka lhtien sydmest levitt haaransa
ympri koko ruumista. Toivon mys, ett huolellisesti tarkastetaan niit
yhttoista pient iholms, jotka yhtmonen pienen oven tavoin avaavat
ja sulkevat molemmissa sydnkammioissa olevat nelj aukkoa. Kolme niist
on alemman onttolaskimon suulla siten sijoittuneina, ett'eivt ne
mitenkn est onttolaskimossa olevaa verta juoksemasta sydmen oikeaan
kammioon, vaan ett estvt sit virtaamasta sielt takaisin; kolme
muuta on keuhkovaltimon sydmenpuolisella suulla ja pinvastoin
sijoittuneina kuin edelliset, nimittin siten, ett ne sallivat veren
sydmest virrata keuhkoihin, mutta eivt salli keuhkoissa olevan veren
samaa tiet palata sydmeen. Lisksi on keuhkolaskimon pss kaksi
lms, jotka pstvt veren keuhkoista virtaamaan sydmeen, mutta
estvt sit palaamasta keuhkoihin. Vihdoin on aortan suulla kolme
lms, jotka pstvt veren kulkemaan pois sydmest, mutta estvt
sit sinne palaamasta.

Syy siihen, ett niden iholmsien luku on yksitoista, on yksistn se,
ett keuhkolaskimon p on soikea ja senthden tarpeeksi sulkeutuu
kahdella lmsll, kun sitvastoin muut valtimojen ja laskimojen suut,
jotka ovat pyret, tt varten tarvitsevat kolmea lms. Otettakoon
lisksi huomioon, ett aorta ja keuhkovaltimo ovat paljon kovempaa ja
tiiviimp ainetta kuin keuhkolaskimo ja alempi onttolaskimo ja ett
viimeksi mainitut laajenevat ennen yhtymistn sydmeen, muodostaen
iknkuin kaksi laukkua, n. k. sydnkorvat, joiden liha on sydnlihan
kaltaista.[1] Huomattakoon lisksi, ett sydmen lmp aina on suurempi
kuin minkn muun ruumiinpaikan, ja ett tll lmmll on voima
nopeasti pullistaa ja laajentaa jokainen sydmeen tuleva veripisara;
samoin net ky kaikkien nesteiden, jotka pisaroittain kaadetaan hyvin
kuumaan astiaan.

[1] Nykyn kutsutaan nit Descartes'n mainitsemia sydnkorvia
sydneteisiksi, jotka ovat itse sydmen osia. Suom. huom.

Tmn jlkeen on minun tarpeellista sydmen liikkeen selittmiseksi
ainoastaan sanoa, ett kun sydmen kammiot eivt ole tynn verta,
vlttmttmsti virtaa verta alemmasta onttolaskimosta oikeaan
sydnkammioon ja keuhkolaskimosta vasempaan, sill mainitut suonet ovat
aina tynn verta, eivtk niiden sydmenpuoliset pt voi est verta
valumasta niist pois. Mutta niinpian kuin kumpaankin sydnkammioon on
tullut pisara verta, nmt pisarat, jotka tietysti ovat sangen suuret,
koska ne aukot, joista ne tulevat, ovat laajat, ja ne suonet, joista ne
tipahtavat, ovat tynn verta, harvenevat ja paisuvat sydmess olevan
lmmn vaikutuksesta. Tten ne paisuttavat koko sydnt ja saattavat
viisi niiden suonien suulla olevaa lmsreik, josta ovat tulleet
sydmeen, sulkeutumaan, siten esten enemp verta virtaamasta sinne.
Harveten harvenemistaan nmt pisarat lykkvt kuutta muuta valtimojen
piss olevaa lms, aukaisevat ne ja paisuttavat siten kaikkia
keuhkovaltimon ja aortan haaroja melkein samana hetken kuin sydnt.
Tm supistuu heti sen jlkeen, kuten mys valtimot tekevt, koska
nihin tullut veri taas jhtyy; niiden kuusi iholms sulkeutuu, ja
alemman onttolaskimon ja keuhkolaskimon viisi lms aukeaa uudelleen
psten sisn kaksi uutta veripisaraa, jotka taaskin paisuttavat
sydnt ja valtimoja vallan kuin edelliset. Koska sydmeen tten tuleva
veri kulkee niiden kahden laukun kautta, joita kutsutaan sydnkorviksi,
on siit seurauksena, ett niden korvien liike on pinvastainen kuin
sydmen; kun ne paisuvat, sydn supistuu. Jott'eivt ne, jotka eivt
tunne matematisten todistusten varmuutta, eivtk ole tottuneet
erottamaan todellisia syit todenmukaisista, htisesti ja tutkimatta
kieltisi tt, tahdon huomauttaa, ett juuri selittmni liike johtuu
yksistn niiden elinten asennosta, jotka paljaalla silmll saatamme
nhd sydmess, joita sormilla saatamme tunnustella siin oleviksi,
sek veren laadusta, jota kokemuksesta voimme tuntea. Ja kaikki tm
tapahtuu yht varmasti kuin kellon liike sen painojen ja rattaiden
voiman, asennon ja muodon johdosta.

Mutta jos kysytn miksi laskimoveri ei lopu nin taukoamatta
virratessaan sydmeen, ja miksi valtimot eivt liiaksi tyty, koska
sydmen kautta kulkeva veri joutuu niihin, ei minun tarvitse vastata
siihen muuta, kuin mit ers englantilainen lkri[1] siit jo on
kirjoittanut. Hnt saamme kiitt siit, ett hn tss kohdin on
raivannut tien. Tm mies net ensiksi opetti, ett valtimojen piss
on useampia hienoja suonia, joita myten niiden sydmest saama veri
virtaa laskimojen ohuisiin haaroihin, joista se taaskin kulkee sydmeen.
Veren liike on siis alituista kiertokulkua. Tuo englantilainen lkri
todistaa tmn hyvin viittaamalla haavalkrien tavalliseen
menettelyyn, jotka panemalla hlln siteen ksivarteen sen paikan
ylpuolelle, jossa aukaisevat laskimon, saattavat veren vuotamaan
haavasta runsaammin kuin jos eivt olisi panneet tt sidett. Kvisi
vallan pinvastoin, jos he panisivat siteens haavan alapuolelle kden
ja haavan vlille, tai jos kiinnittisivt sen hyvin lujasti haavan
ylpuolelle. Sill on selv, ett hllsti kytetty side voi est
ksivarressa olevaa verta palaamasta sydmeen laskimoja myten, mutta
ett'ei se voi est siihen yh tulemasta uutta verta valtimoja pitkin,
koska nmt ovat laskimojen alla ja koska niiden seinmt ovat
sitkemp ainetta ja niit siis on vaikeampi puristaa kokoon. Sydmest
tuleva veri pyrkii mys valtimoja myten voimakkaammin tunkeutumaan
ktt kohti kuin se palaa laskimoja pitkin sydmeen. Ja koska tm veri
vuotaa pois ksivarresta laskimoon leikatusta aukosta, niin tytyy sen
vlttmttmsti pst liikkumaan siteen alapuolitse, s. o. lhelt
ksivarren rimist osaa, jossa se saattaa lhte valtimosta. Sama
englantilainen lkri todistaa mys sangen hyvin verenkiertokulun
osottamalla pieni lmsi, jotka ovat niin sijoittuneina eri paikkoihin
laskimojen seiniin, ett'eivt ne ollenkaan salli veren juosta
keskiruumiista raajoihin, vaan sallivat sen ainoastaan palata raajoista.
Lisksi hn sen viel todistaa sen kokemuksesta havaitun tosiseikan
avulla, joka osottaa, ett kaikki ruumiissa oleva veri varsin lyhyess
ajassa voi vuotaa kuiviin yhdest ainoasta valtimosta, kun se on
aukaistu, vaikkapa siihen olisikin pantu hyvin kire side vallan lhelle
sydnt ja vaikka aukko olisi tehty sydmen ja siteen vlille, joten ei
ollenkaan voisi olettaa siit vuotavan veren tulevan muualta.

[1] Harvey, joka huomasi veren kiertokulun. Hn julkaisi siit teoksen:
De motu cordis et sanguinis in animalibus v. 1629. Suom. huom.

Mutta on viel monta muuta syyt, jotka todistavat, ett
verenkiertokulun varsinainen syy on se, jonka olen maininnut. Ensiksi se
erotus, joka huomataan laskimo- ja valtimoveren vlill, ei saata johtua
muusta kuin siit, ett veri, tultuaan harvemmaksi ja iknkuin
suodatetuksi kulkiessaan sydmen lpi, on ohuempaa, nopeammin liikkuvaa
ja lmpimmp juuri tultuaan sydmest, kuin se on vh ennen tuloansa
sydmeen, s. o. valuessaan laskimossa. Lhemmin tarkastettaessa
huomataan tm erotus etupss sydmen lheisyydess, eik juuri
sellaisissa ruumiinosissa, jotka ovat siit kauimpana. Tmn lisksi
keuhkovaltimon ja aortan seinkalvojen kovuus osottaa selvsti, ett
veri pulppuilee niit vastaan voimakkaammin kuin laskimojen seinmi
vastaan. Ja vasen sydnkammio ja aorta ovat laajemmat ja levemmt kuin
oikea sydnkammio ja keuhkovaltimo ainoastaan senthden, ett
keuhkolaskimon veri, joka lhdettyn sydmest vain on ollut
keuhkoissa, on ohuempaa ja harvenee suuremmassa mrin ja helpommin kuin
alemmasta onttolaskimosta vlittmsti tuleva veri. Mit hyty
lkreill olisi valtasuonen koskettelemisesta, ell'eivt siit
huomaisi, ett veren lmp ja nopeus eri asianhaarojen mukaan sydmen
kuumuuden vaikutuksesta voi enet tai vhet? Jos tutkimme miten tm
lmp siirtyy toisiin ruumiinosiin, tytyy meidn mynt sen tapahtuvan
veren avulla, joka kulkiessaan sydmen kautta lmpenee ja sitten levi
ympri ruumista. Miten selitmme sen, ett, poistamalla veren jostakin
ruumiinosasta, samalla poistamme siit lmmn? Vaikka sydn olisi yht
kuuma kuin sulatettu rauta, se ei saattaisi tarpeeksi lmmitt jalkoja
ja ksi, ell'ei siit lakkaamatta vuotaisi verta niihin. Tst
huomaamme mys, ett hengityksen varsinainen tehtv on hankkia
tarpeellinen mr raitista ilmaa keuhkoihin, jotta siell se veri, joka
tulee oikeasta sydnkammiosta, miss se on tullut ohueksi ja muuttunut
hyrynkaltaiseksi, taaskin muuttuisi sakeammaksi ennenkuin se virtaa
vasempaan sydnkammioon. Sill muuten se ei kelpaisi ravinnoksi siin
olevalle lmmlle.

Tmn havaitsemme todeksi tarkastamalla sellaisia elimi, joilla ei ole
keuhkoja; niill net on vain yksi sydnkammio. Samoin idinkohdussa
olevassa sikiss, joka ei voi kytt keuhkojaan, on aukko, jonka
kautta verta virtaa alemmasta onttolaskimosta vasempaan sydnkammioon,
sek suoni, jota myten veri juoksee keuhkovaltimosta aortaan,
kulkematta keuhkojen lpi. Mitenk ruoansulatus tapahtuisi, ell'ei sydn
lhettisi valtimoja pitkin vatsaan lmp ja samalla muutamia keveimmin
liikkuvia verenosasia, jotka sulattavat nautittuja ruoka-aineita?
Saatammehan helposti ksitt sen toimituksen, joka muuttaa niden
ruoka-aineiden mehun vereksi, jos otamme huomioon, ett se toistamiseen
puhdistuu kiertessn pivss sata jopa parisataa kertaa tai
useamminkin sydmen kautta.

Emme kaipaa muuta selittksemme ruumiin eri nesteiden synty ja
yllpitoa kuin ett otamme huomioon sen voiman, jonka vaikutuksesta
veri, tullessaan ohuemmaksi, kulkee sydmest valtimojen pihin, jolloin
muutamat verisolut pyshtyvt eri ruumiinosiin, karkottaen toisia silt
paikalta, johon ne itse sijoittuvat, ja sen seikan, ett toiset
verisolut sijoittuvat yhteen mrttyyn paikkaan eivtk muualle,
riippuen niiden kohtaamien huokosien asemasta, muodosta ja ko'osta. Tm
muistuttaa seuloja, joiden pohjareit ovat erikokoisia ja jotka, kuten
jokainen on saattanut nhd, erottavat erilaisia jyvi toisistaan.
Omituisinta tss kaikessa on vihdoin elonhengekkeiden synty, jotka ovat
hyvin ohuen ilmavirtauksen tai pikemmin hyvin puhtaan ja nopeaan
leimuavan liekin kaltaisia ja joita lakkaamatta hyvin runsaasti kohoaa
sydmest aivoihin sielt kulkien hermoja myten lihaksiin ja synnytten
kaikkien jsenten liikkeen. Ei tarvitse hakea thn muuta syyt kuin
sen, ett keveimmt ja helpoimmin liikkuvat verisolut ovat sopivimmat
synnyttmn nit elonhengekkeit ja ett ne ennemmin kulkevat aivoihin
kuin muualle. Sill ne valtimot, jotka johtavat elonhengekkeit
aivoihin, kulkevat sinne suorinta tiet sydmest. Ja on olemassa
mekaniikin- ja samalla luonnonlaki, jonka voimasta useista samaan
suuntaan kulkevista aineosasista, joilla ei ole tarpeeksi tilaa,
vahvemmat syrjyttvt ne osaset, jotka liikkuvat hitaammin. Samoin on
laita niiden verisolujen, jotka kulkevat vasemmasta sydnkammiosta
aivoihin, jonne vahvemmat solut, syrjytettyn heikommat ja hitaammin
kulkevat, siis yksin saapuvat.

Olin erityisen tarkasti esittnyt tmn kaiken siin tutkimuksessa,
jonka tt ennen olin aikonut julkaista. Sitten olin osottanut millaisen
ihmisruumiin hermojen ja lihasten rakenteen tytyy olla, jotta niiss
olevat elonhengekkeet saattaisivat liikuttaa jseni. Nhdn
esimerkiksi ruumiista katkaistujen piden viel hetken sen jlkeen, kuin
ne on leikattu poikki, liikkuvan ja purevan maata, vaikka niiss ei en
ole henke. Lisksi olin tehnyt selkoa niist aivoissa tapahtuvista
muutoksista, jotka aikaansaavat valvomistilan, nukkumisen ja unet; olin
viel esittnyt miten valo, net, hajut, maut, lmp ja kaikki muut
ulkoesineiden ominaisuudet saattavat aistimien vlityksell hertt
aivoissa eri mielteit; miten nlk, jano ja muut sisiset aistimukset
mys vaikuttavat aivoihin. Viel olin osottanut mit tulee pit sin
yhteisen aistina, joka vastaanottaa nmt mielteet; mit niit
silyttv muisti on, mit mielikuvitus, joka saattaa muutella niit eri
tavalla ja muodostaa niist uusia ja joka levitten elonhengekkeit
lihaksiin, panee ruumiin jsenet liikkumaan usealla eri tavalla, niin
ett ne ulkonaisten aistimuksien ja sisisten mielenliikutuksien
johdosta saattavat liikkua, ilman ett tahto niit johtaa. Tt eivt
suinkaan ne pitne omituisena, jotka tietvt, kuinka monenlaisia
automateja eli itsekseen liikkuvia koneita inhimillinen taitavuus osaa
laatia kyttmll ainoastaan hyvin harvoja kappaleita. Vertaamalla
niit niihin lukuisiin luihin, lihaksiin, hermoihin, valtimoihin,
laskimoihin ja kaikkiin muihin elimiin, jotka havaitaan jokaisessa
elinruumiissa, pitvt he tt ruumista koneena, joka ollen Jumalan
ktten tekoa, on verrattomasti paremmin laadittu ja liikkeiltn
ihmeellisempi kuin mikn ihmisten keksim kone. Olin tss kohdin
erityisesti osottanut, ett jos olisi sellaisia koneita, joissa olisi
apinan, tai jonkun muun jrke kaipaavan elimen ulkoraajat ja muoto, ei
meill olisi mitn mahdollisuutta huomata, ett'eivt nmt koneet joka
suhteessa olisi samanlaiset kuin mainitut elimet. Jos sitvastoin olisi
sellaisia koneita jotka olisivat meidn ruumiimme kaltaiset ja
matkisivat toimintaamme niin paljon kuin siveelliselt kannalta olisi
mahdollista, olisi meill kaksi varmaa keinoa saadaksemme selville,
ett'eivt ne kuitenkaan olisi todellisia ihmisi. Ensiksi net
huomaisimme, ett'eivt nmt koneet koskaan voisi kytt sanoja eivtk
muita merkkej kuten me teemme ilmaistaksemme muille ajatuksiamme. Tosin
saatamme kuvitella senkaltaista konetta, joka voi lausua sanoja jopa
lausua muutamia sanoja sellaisten ruumiinliikkeiden johdosta, jotka
aikaansaavat jonkun muutoksen sen elimiss; esimerkiksi kysy, mit
haluatte, jos koskettelemme siin jotakin paikkaa, ja jos koskettelemme
jotakin toista paikkaa, huutaa, ett siihen koskee, ja senkaltaisia.
Mutta se ei koskaan voi asettaa sanojansa niin, ett se jrkevsti
vastaisi kaikkeen siihen mit sille sanotaan, jonka kaikkein
tylsmielisimmtkin ihmiset saattavat tehd. Toiseksi nmt koneet,
vaikka toimittaisivatkin monta seikkaa yht hyvin tai paremmin kuin
kukaan meist, vlttmttmsti olisivat kykenemttmt toisiin toimiin,
josta saattaisi ptt, ett'eivt ne toimi itsetietoisesti, vaan
ainoastaan koneellisesti elintens rakenteen mukaisesti. Sill jrki on
yleinen vlikappale, jota voidaan kytt kaikenlaisissa eri sattumissa,
jotavastoin mainitut elimet tarvitsevat erityist edellkyp
sovittelua kutakin erityist tekoa varten. Siis on henkiselt kannalta
mahdotonta, ett tllaista sovittelua olisi niin paljon yhdess
koneessa, ett se saattaisi sen toimimaan kaikissa elmn tiloissa
samoin kuin me jrkemme kyttmll toimimme.

Niden kahden seikan nojalla voimme mys huomata ihmisen ja elimen
erotuksen. Sill on sangen huomattava asia, ett'ei ole niin
tylsmielisi ja tyhmi ihmisi, ei edes mielipuolia, ett'eivt kykenisi
sovittamaan yhteen eri sanoja ja niist muodostamaan puhetta
ilmaistakseen ajatuksiansa, kun sitvastoin ei mikn elin, kuinka
tydellinen ja onnellisesti siinnyt liekn, voi tehd samoin. Tm ei
ole seuraus elimien puutteesta, sill saattavathan harakat ja papukaijat
lausua sanoja kuten mekin, mutta eivt silt osaa puhua kuten me, s. o.
osottaen ajattelevansa sit mit puhuvat. Sit vastoin kuuromykkin
syntyneet ihmiset, jotka kaipaavat yht paljon tai enemmn puhe-elimi
kuin elimet, tavallisesti itse keksivt muutamia merkkej, joiden
avulla ilmaisevat ajatuksensa niille, joilla on aikaa oppia tt heidn
kieltns.

Tm ei yksistn osota, ett elimill on vhemmn jrke kuin
ihmisell, vaan ett se kokonaan niilt puuttuu. Sill puhumiseen
tarvitaan varsin vhn jrke. Koska saman lajin elimiss huomataan
erilaisuuksia samoin kuin ihmisiss, ja koska toisia elimi saattaa
helpommin opettaa kuin toisia, niin sellainen apina tai papukaija, joka
olisi tydellisin lajiansa, varmaankin saattaisi tss suhteessa kohota
yht jrkevlle kannalle kuin tyhmin lapsi tai ainakin heikkomielinen
lapsi, ell'ei niiden sielu olisi kokonaan erilainen kuin meidn. Ei net
pid sekoittaa sanoja luonollisiin liikkeihin, jotka ilmaisevat
mielenliikutuksia ja joita niin hyvin koneet kuin elimet saattavat
matkia, eik myskn pid luulla, kuten muutamat ihmiset vanhoina
aikoina, ett elimet osaavat puhua, vaikk'emme me ymmrr niiden
kielt. Sill jos niin olisi asianlaita, voisivat ne yht hyvin ilmaista
ajatuksensa meille kuin vertaisilleen, koska niill on useita
samankaltaisia elimi kuin meill. On myskin sangen huomattava seikka,
ett, vaikka on useita elimi, jotka muutamissa teoissa osottavat
suurempaa taitavuutta kuin me, samat elimet ovat vallan taitamattomat
useissa toisissa. Mutta siit, ett ne toimittavat jonkun seikan
paremmin kuin me, ei seuraa, ett niill on ly, sill siin
tapauksessa niill olisi enemmn ly kuin kenellkn meist ja
menettelisivt kaikissa muissa seikoissa paremmin kuin me. Pinvastoin
ilmenee tst, ett'ei niill ole ollenkaan ly ja ett luonto niiss
toimii niiden elinten jrjestyksen mukaisesti. Samoinhan kello, joka on
kokoonpantu ainoastaan rattaista ja pontimista, saattaa laskea tunnit ja
mitata aikaa paljon tsmllisemmin kuin ikin me kaikessa
lykkisyydessmme.

Tmn jlkeen olin kuvaillut jrjellist sielua ja osottanut, ett'ei se
mitenkn ole voinut synty aineen voimasta, kuten ne muut seikat,
joista olin puhunut, vaan ett sen tytyy olla erityisesti luotu. Ja
koska ei riit, ett se vain asustaa ihmisruumiissa kuten permies
laivassaan, yksistn liikuttaen sen jseni, on vlttmtnt, ett se
on lhemmin liittynyt siihen, jotta sill voisi olla sellaisia tunteita
ja haluja kuin meill on ja ett se niin muodostaisi todellisen
ihmisen. Muuten olen laveammin puhunut sielusta, koska tm kysymys on
trkeimpi. Sill lhinn niiden erehdyst, jotka kieltvt Jumalan
olemassaolon, jonka erehdyksen luulen edell kumonneeni, ei ole toista,
joka siin mrin eksyttisi heikkoja henki pois hyveen suoralta tielt
kuin se luulo, ett elinten sielu on samanluontoinen kuin meidn, ja
ett meill siis tmn elmn jlkeen on yht vhn pelttv ja
toivottavaa kuin krpsill ja muurahaisilla. Mutta jos tiedmme, kuinka
erilaiset ne ovat, ksitmme paljon paremmin ne perusteet, jotka
todistavat ett meidn sielumme olemukseltaan on ruumiista kokonaan
riippumatonta laatua, ja ett'ei sen siis ole pakko kuolla ruumiin
kanssa. Koska emme myskn huomaa muita seikkoja, jotka voisivat
hvitt sielua, saatamme pikemmin ptt, ett se on kuolematon.




KUUDES OSA.


Nyt on kolme vuotta kulunut siit kun olin lopettanut sen tutkimuksen,
joka sislt kaikki sken mainitsemani seikat ja kun aloin tarkastaa
sit antaakseni sen painettavaksi. Silloin kuulin, ett muutamat
henkilt, joita kunnioitan, ja joiden oikeaksi tunnustetut mielipiteet
vaikuttavat yht paljon toimintaani kuin oma jrkeni ajatuksiini, olivat
paheksuneet erst luonnontieteellist mielipidett, jonka toinen vh
ennen oli tuonut esiin.[1] En tahdo sanoa ett puolestani olisin
omaksunut sen, mutta en kuitenkaan ennen muiden oppineiden miesten
langettamaa arvostelua ollut siin mielipiteess huomannut mitn
uskonnolle tai valtiolle vahingollista, enk siis mitn sellaista, joka
olisi estnyt minua siit kirjoittamasta, jos jrkeni olisi osottanut
minulle sen todeksi. Kuitenkin pelksin, ett esittmieni mielipiteiden
joukossa olisi joku kohta, jossa olisin saattanut erehty, vaikka tosin
aina olen pitnyt tarkasti vaaria siit, ett'en hyvksyisi mitn
sellaisia uusia vakaumuksia, joita en saattaisi varmasti todistaa ja
ett'en kirjoittaisi mitn sellaista, joka voisi vahingottaa jotakuta.
Tm syy riittvsti taivutti minut hylkmn ptkseni julkaista
tutkimukseni. Sill vaikka varsin ptevt vaikuttimet sit ennen
kehottivat minua ryhtymn sen julkaisuun, niin vastenmielisyys, joka
minulla aina on ollut kirjaintekijn ammattia vastaan, saattoi minut
heti puolustuksekseni lytmn tarpeeksi toisia syit.

[1] Descartes viittaa tss siihen Galilein esittmn vitkseen, ett
maa liikkuu. Descartes itse oli samaa mielt kuin mainittu italialainen
luonnontutkija. Kirjeess ystvlleen, oppineelle Mersenne'lle,
Descartes kirjoittaa muun muassa: Jos ei ole totta, ett maa liikkuu,
niin kaikki filosofiani perustukset mys ovat vrt, sill ne juuri
ilmeisesti todistavat maan liikunnon; ja tm on siihen mrn
yhteydess koko tutkimukseni kanssa, ett'en voi sit siit erottaa
saattamatta kaikkea muuta puutteelliseksi. Suom. huom.

Nmt syyt ja vastasyyt ovat senlaatuiset, ett'en niit ilmaisemalla
tyydyt ainoastaan omaa, vaan myskin lukijoiden harrastusta. En ole
koskaan pannut suurta arvoa oman henkeni tuotteisiin. Ell'en olisi
noudattamastani metodista niittnyt muita hedelmi kuin ett se on
saattanut minut tyydyttviin tuloksiin muutamien spekulatiivisiin
tieteisiin kuuluvien kysymysten suhteen sek ett olen koettanut sen
johdosta jrjest toimintaani, en olisi pitnyt itseni velvoitettuna
kirjoittamaan siit mitn. Sill mit siveelliseen toimintaan tulee, on
jokaisella siin suhteessa runsaasti vakaumuksia, ja saattaisi olla yht
monta reformatoria kuin on pt, jos muiden olisi sallittu ryhty
mitn parannuksia toimeenpanemaan kuin niiden, jotka Jumala on
mrnnyt kansojensa johtajiksi tai niiden, joille hn on suonut
tarpeeksi armoaan sek intoa, jotta saattaisivat olla profeettoja.
Vaikka siis filosofiset mietteeni minua suuresti tyydyttivt, arvelin,
ett muillakin oli mietteens, joihin olivat ehk viel tyytyvisemmt.
Mutta niinpian kuin olin saavuttanut muutamia fysiikki koskevia
yleisksitteit, ja kun, noudatettuani niit erityisi vaikeita
kysymyksi ksitellessni, olin huomannut kuinka pitklle ne saattavat
vied ja kuinka suuressa mrin ne eroavat thn asti vallalla olleista
periaatteista, en luullut voivani jtt niit julkaisematta suuresti
rikkomatta sit lakia vastaan, joka velvoittaa meit voimiemme mukaan
edistmn kaikkien ihmisten yhteishyv.

Sill nmt yleisksitteet osottivat minulle, ett on mahdollista
saavuttaa elmlle hyvin hydyllisi tietoja ja ett kouluissa opetetun
spekulatiivisen filosofian asemesta saatamme lyt kytnnllisen
filosofian, jonka avulla, opittuamme tuntemaan tulen, veden, ilman,
thtien, taivaan ja kaikkien muiden meit ymprivien esineiden voiman
ja vaikutukset yht tarkasti kuin tunnemme ksitylisten eri ammatit,
saatamme yht hyvin kytt mainittua voimaa ja mainittuja vaikutuksia
kaikkiin sopiviin tarkoituksiin ja siten tulla luonnon herroiksi ja
valtijaiksi. Tt ei tule toivoa yksistn senthden, ett saatettaisiin
keksi lukemattomia taidokkaita keinoja, jotka sallisivat meidn
vaivatta nauttia maan hedelmist ja kaikista sen tarjoamista
mukavuuksista, vaan etupss terveyden silyttmisen thden, joka
epilemtt on paras omaisuus ja kaiken muun hyvn perustus tss
elmss. Sill henki on niin suuressa mrin riippuvainen ruumiin
elinten laadusta ja tilasta, ett luulen meidn etupss tytyvn
turvautua lketieteeseen, jos yleens on mahdollista keksi keino,
jonka avulla saatettaisiin ihmiset viisaammiksi ja taitavammiksi kuin he
ovat olleet thn asti. On totta ett nykyn kytnnss oleva
lketiede sislt vhn sellaista, joka tuottaisi niin huomattavaa
hyty, ja luulen varmasti, ollenkaan tahtomatta sit halveksia, ett'ei
ole ketn, ei edes ammattilkrien joukossa, joka ei tunnustaisi, ett
kaikki, mit siit tiedetn on melkein mittnt siihen verrattuna,
mit ei viel tiedet.

Saattaisimme vltt lukemattomia tauteja, sek ruumiillisia ett
henkisi, jopa kenties vanhuuden heikkouden, jos tarpeeksi tuntisimme
niiden syyt ja kaikki ne parannuskeinot, jotka luonto on tarjonnut
kytettvksemme. Ptin siis kytt koko elmni etsikseni sellaista
tiedett ja lysin tien, jota seuraamalla luulin vlttmttmsti sen
lytvni, ell'ei elmn lyhyys tai riittvien kokeiden puute minua
siit estisi. En luullut olevan parempaa keinoa niden kahden esteen
syrjyttmiseksi, kuin ett tarkoin ilmaisisin yleislle sen vhn,
mink olisin lytnyt ja ett kehottaisin etevi henki pyrkimn
etemmksi, niin ett jokainen taipumuksensa ja voimiensa mukaan lisisi
tarpeellisia kokeita ja yleislle ilmaisisi kaikki saavuttamansa
tulokset, jotta jlkeentulevat saattaisivat alkaa siit, mihin
edellkvijt pttivt. Tten yhdistmll useiden elmntyn
pstisiin paljon pitemmlle kuin kukin yksinn saattaa pst.

Huomasin lisksi, ett nmt kokeet ovat sit trkemmt kuta kauemmaksi
on edistytty tiedoissa. Aluksi on parempi tyyty niihin havaintoihin,
jotka itsestn tarjoutuvat aisteillemme, ja joita emme saata olla
tuntematta, jos niit vhnkin tarkkaamme, kuin etsi harvinaisempia ja
sellaisia, jotka tutkimisen kautta ovat selville saatavissa. Sill
harvinaiset havainnon esineet pettvt usein silloin, kun emme viel
tunne tavallisimpien syit, ja ne seikat, joista edelliset riippuvat,
ovat melkein aina niin erityiset ja pienet, ett on hyvin vaikea niit
huomata.

Se jrjestys, jota tss kohdin noudatin, oli seuraava: ensiksi koetin
lyt kaiken sen yleiset perukset eli alkusyyt, mik on tai voi olla
maailmassa. Oletin niit aikaisemmaksi vain Jumalan, joka on luonut
maailman, ja johdin ne muuten ainoastaan muutamista totuuden iduista,
jotka luonto on istuttanut henkiimme. Tmn jlkeen tutkin, mitk olivat
ensimiset ja tavallisimmat seuraukset, jotka nist syist saattoivat
johtua. Tten luulen lytneeni taivaan, thdet, maan, ja lisksi maan
pll vett, ilmaa, tulta, kivennisi ja muutamia muita kaikista
tavallisimpia ja yksinkertaisimpia ja siis helpoimmiten lydettviss
olevia seikkoja. Kun sitten tahdoin siirty yksityisseikkoihin, kohtasi
minua niit sellainen vaihteleva paljous, ett'en luullut mahdolliseksi
ihmishengelle erottaa maan pll olevien kappaleiden muotoja ja lajeja
niist, jotka siell saattaisivat olla, jos Jumala olisi tahtonut
asettaa ne sinne. En siis pitnyt mahdollisena ett voisimme kytt
niit hyvksemme muuten kuin menemll seurauksista syihin ja tekemll
useita eri kokeita. Kun tmn johdosta muistelin kaikkia seikkoja, joita
suinkin olin aistimillani havainnut, rohkenen sanoa, ett'en huomannut
ainoatakaan, jota en sangen helposti olisi voinut selitt lytmieni
peruksien nojalla. Mutta minun tulee mys tunnustaa, ett luonnon voima
on niin avara ja laaja, ja ett nmt perukset ovat niin yksinkertaiset
ja yleiset, ett'en huomannut yhtn ainoata erityist seurausta, jota ei
monella eri tavalla saattaisi johtaa niist, ja ett suurin vaikeuteni
tavallisesti on lyt se tapa mill se on niist riippuvainen. En tied
muuta keinoa tmn pulman vlttmiseksi kuin ett yh uudestaan tehdn
sellaisia kokeita, joiden tulos on erilainen eri selittmistapoja
kytettess. Olen muuten jo pssyt niin pitklle, ett luulen
useimmissa kohdin sangen hyvin ksittvni mille kannalle on
asettuminen, kun mielii tehd tt varten tarpeelliset kokeet, mutta
samassa huomaan niden olevan senlaatuiset ja niin lukuisat, ett'eivt
kteni eivtk varani, vaikka minulla niit olisi tuhatta kertaa
enemmn, riittisi niit kaikkia suorittamaan. Saatan siis siin mrin
edisty luonnon tuntemisessa, kuin minulla tulevaisuudessa on sopivaa
tilaisuutta tehd kokeita. Tmn aioin tehd tunnetuksi mainitsemani
tutkimuksen kautta ja siin tuoda esille yhteishyvksi koituvan hydyn
niin selvsti, ett velvoittaisin kaikkia niit, jotka yleens
harrastavat ihmisten parasta, s. o. kaikkia niit, jotka todella ovat
hyveiset, eivtk teeskentele hyvett kytksessn tai mielipiteissn,
ilmaisemaan minulle tekemiens kokeiden tulokset sek auttamaan minua
viel tehtvien kokeiden suorittamisessa.

Mutta myhemmin toiset perusteet ovat saattaneet minut muuttamaan
mielipiteeni ja jatkamaan kaikkien niiden seikkojen paperille panemista,
joita olen pitnyt trkein, sen mukaan kuin olen havainnut ne tosiksi,
sek tekemn tmn yht huolellisesti, kuin olisin aikonut painattaa
ne. Nin menettelin, jotta minulla olisi ollut parempi tilaisuus hyvin
tutkia ne, sill epilemtt tarkastamme aina huolellisemmin sellaista,
jonka luulemme joutuvan useampien muiden katsottavaksi, kuin sit, jonka
teemme vain itsemme varten. Usein net olen, ryhtyessni asioita
punnitsemaan, pitnyt niit tosina, mutta huomannutkin ne vriksi,
ruvetessani panemaan niit paperille. En myskn tahtonut menett
ainoatakaan tilaisuutta hydyttkseni yleis, sill ajattelin, ett
jos yleens siihen kykenen ja jos kirjoitukseni ovat jonkunarvoiset, ne,
joiden huostaan ne joutuvat kuoltuani, voisivat kytt niit kuten
soveliaimmaksi katsoisivat. En net mitenkn suostunut siihen, ett ne
julkaistaisiin minun elessni, sill pelksin, ett niiden
mahdollisesti herttm vastustus ja aiheuttamat riidat sek niiden
minulle mahdollisesti tuottama maine saattaisivat minut menettmn sen
ajan, jota olin aikonut kytt omiin opintoihini. Sill vaikka onkin
totta, ett jokaisen tulee voimiensa mukaan list toisten menestyst,
ja ett'ei se ihminen todellakaan ole minkn arvoinen, joka ei hydyt
ketn, on kuitenkin yht totta, ett huolenpitomme tulee ulottua
nykyaikaa kauemmaksi, ja ett on sopivaa jtt tekemtt sellaisia
seikkoja, jotka ehk tuottaisivat jotakin hyty aikalaisille, jos on
mieless muiden tehtvien toteuttaminen, jotka jlkeentuleville
tuottavat viel suurempaa hyty.

Tiedettkn net, ett'ei se, jonka thn asti olen oppinut, ole juuri
mitn siihen verraten, jota en viel tied ja jonka oppimisen suhteen
en ole eptoivoisana. Sill niiden henkiliden laita, jotka vhitellen
lytvt totuuden tieteist, on melkein sama kuin niiden, joiden
varallisuuden karttuessa on paljon helpompi saavuttaa suurempaa
rahallista voittoa kuin heidn oli kyhin ollessaan saavuttaa pient.
Tai heit saattaa mys verrata sotapllikkihin, joiden sotavoimat
kasvavat voittojen ohella ja joiden, krsittyn tappion, on vaikeampi
pysy pystyss kuin heidn, saavutettuaan voiton, on valloittaa
kaupunkeja ja maakuntia. Se net on ryhtynyt todelliseen taisteluun,
joka pyrkii voittamaan kaikki ne vaikeudet ja erehdykset, jotka estvt
meit tuntemasta totuutta, ja se on todella krsinyt tappion, joka saa
vrn ksityksen jostakin yleisemmst ja trkemmst asiasta.
Sellainen tarvitsee paljon suurempaa taitavuutta palatakseen entiselleen
kuin se, joka jo omistaen varmat periaatteet, tahtoo suuressa mrin
edisty.

Jos min puolestani thn asti olen tieteest lytnyt muutamia
totuuksia (ja toivon ett tss nidoksessa olevat seikat[1] osottavat
minun lytneeni muutamia sellaisia), saatan sanoa ett ne ovat vain
viiden tai kuuden syrjyttmni pvaikeuden seurauksia ja
johtoptksi, joita pidn yht monena saavuttamanani voittona. Saatan
mys pelkmtt tunnustaa, ett'en luule tarvitsevani voittaa kuin kaksi
tai kolme muuta samanlaista totuutta, saavuttaakseni tarkoitukseni
kokonaan. Minulle ei viel ole niin paljon ik karttunut, ett'en
tavallisen luonnon kulun mukaan ehtisi tt toteuttaa. Mutta luulen,
ett minun on vlttmtnt kahta enemmn sst jlellolevaa aikaani,
koska toivon sit hyvin kyttvni; ja menettisin epilemtt paljon
aikaa, jos julkaisisin fysiikkini perusteet. Tosin ne melkein kaikki
ovat niin ilmeisen selvt, ett tarvitaan ne vain kuulla, jotta ne
ymmrrettisiin; ja vaikk'ei ole ainoatakaan, jota en luulisi voivani
todistaa, aavistan, ett niiden herttm vastustus minua usein
hiritsisi, koska on mahdotonta, ett perusteeni olisivat sopusoinnussa
muiden ihmisten kaikkien eri mielipiteiden kanssa.

[1] Sama nidos, jossa Descartes julkaisi tmn Metodin Esityksen,
sislsi mys teokset Dioptriikki (La Dioptrique) ja Meteorit (Les
Mtores). Suom. huom.

Saatetaan huomauttaa, ett tm vastustus olisi hydyllinen osaksi
senthden, ett se saattaisi minut tuntemaan vikani, osaksi senthden,
ett se hyv, jonka mahdollisesti olen saavuttanut, laajentaisi toisten
ksityspiiri. Lisksi saattaisivat toiset, koska useat tekevt enemmn
havaintoja kuin yksi ainoa ihminen, kytten hyvkseen tutkimuksieni
tuloksia, auttaa minua keksinnilln. Tunnustan viel voivani suuresti
erehty ja ett'en melkein koskaan luota ensiksi mieleeni johtuviin
ajatuksiin; mutta kuitenkin se kokemus, jonka olen saanut minua vastaan
suunnatusta vastustuksesta, est minua toivomasta siit vastedeskn
mitn hyty. Sill olen jo tarpeeksi usein kuullut arvosteluja sek
niiden puolelta, joita olen pitnyt ystvinni, ett mys muutamien
sellaisten puolelta, joita olen luullut minun suhteeni puolueettomiksi,
jopa sellaistenkin, joiden olen tietnyt ilkeydest ja kateudesta
koettavan kajota seikkoihin, jotka ystviltni heidn kiintymyksens
takia jisivt huomaamatta. Mutta harvoin olen nist arvosteluista
lytnyt sellaista, jota en ollenkaan olisi aavistanut, ja jos olenkin
lytnyt, on se ollut aineelleni vallan vierasta. Siis olen ani harvoin
kohdannut henkiln, joka olisi arvostellut mielipiteitni ankarammin tai
tasapuolisemmin kuin min itse. En liioin koskaan ole huomannut, ett
kouluissa toimeenpantujen vittelyjen avulla olisi lydetty mitn ennen
tuntematonta totuutta; sill jokaisen ajatellessa sit, ett psisi
vittelyss voitolle, koetetaan ennemmin saada esille sit, mik on
todennkist, kuin punnita syit ja vastasyit. Ne net, jotka kerran
ovat olleet hyvi asianajajia, eivt silt jlestpin ole paraita
tuomareita.

Ei edes se hyty, joka muilla olisi noiden ajatuksieni ilmaisemisesta,
saattaisi olla varsin suuri, koska en viel ole kehittnyt niit niin
pitklle, ett'ei niihin tulisi list paljoa, ennenkuin niit ruvetaan
kyttmn. Ja luulen voivani sanoa ilman itserakkautta, ett min ennen
muita olen thn kykenev. Saattaahan maailmassa olla useita
verrattomasti etevmpi henkilit kuin min, mutta on otettava
huomioon, ett'emme voi yht hyvin ksitt ja omistaa sellaista seikkaa,
jonka opimme toiselta, kuin sellaista, jonka olemme itse keksineet. Tm
on minun aineeni suhteen epilemtn tosiseikka; olen net usein
selvittnyt muutamia mielipiteitni hyvin arvostelukykyisille
henkilille, jotka puhuessani nyttivt ymmrtvn ne vallan selvsti;
mutta toistaessaan niit olivat he melkein aina muuttaneet ne siihen
mrn, ett'en en saattanut tunnustaa niit omikseni.

Tmn vuoksi soisin kernaasti, ett'eivt jlkeenielvt koskaan uskoisi
minkn mielipiteen johtuvan minusta, ell'en itse ole sit julkaissut.
En ollenkaan ihmettele niiden mielipiteiden omituisuuksia, joita
vitetn kaikkien noiden vanhanajan filosofien omiksi, joiden
kirjoitukset eivt ole meille silyneet, enk siis luule heidn
ajatuksiansa jrjettmiksi, koska he olivat aikansa etevimpi neroja ja
heidn mielipiteens vain on meille huonosti kerrottu. Heidn oppilaansa
net eivt melkein koskaan ole olleet heit etevmmt. Minulla on se
vakaumus, ett innokkaimmat Aristoteles'n suunnan nykyisist
kannattajista pitisivt itsen onnellisina, jos heill olisi yht
paljon tietoja luonnosta kuin hnell oli, vaikkapa eivt siit koskaan
saavuttaisikaan enempi tietoja. He ovat vallan kuin murattikynns,
joka ei pyri kasvamaan sit puuta korkeammaksi, joka sit kannattaa ja
joka usein rupeaa laskeutumaan alaspin pstyn puun latvaan; samoin
filosofin oppilaat vajoavat huonommuuteen, s. o. tulevat vhemmn
oppineiksi kuin jos eivt ollenkaan jatkaisi opintojaan. Sill he eivt
ainoastaan tyydy tietmn sit, mink heidn oppi-isns on
ymmrrettvsti selittnyt, vaan tahtovat sitpaitsi hnen
kirjoituksistaan lyt useiden sellaistenkin vaikeiden kysymysten
ratkaisun, joista hn ei ole mitn sanonut, ja joita hn ei kenties
koskaan ole ajatellut. Kyllhn tllainen filosofeeraamistapa on hyvin
mukava niille, joilla vain on keskinkertainen kyky. Heidn tekemiens
erotusten ja heidn periaatteidensa himmeys net sallii heidn puhua
kaikista seikoista yht rohkeasti, kuin todella tuntisivat ne, sek itse
puolustaa kantaansa vitellessn kehittyneimpien ja taitavimpien
henkiliden kanssa, ilman ett nmt voivat saattaa heit muuttamaan
vakaumustaan. He ovat tss suhteessa sokean kaltaiset, joka aikoo
voitokkaasti tapella nkevn kanssa ja siin tarkoituksessa on
houkutellut hnet jonkun pimen luolan pohjukkaan. Tmn kaltaisilla
varmaankin on hyty siit, ett'en julkaise filosofiani periaatteita.
Nmt net ovat hyvin yksinkertaiset ja ilmeisen selvt, ja
julkaisemalla ne iknkuin aukaisisin muutaman ikkunan ja pstisin
valoa siihen luolaan, jonne he ovat menneet tappelemaan.

Mutta ei edes etevimmill henkilill ole syyt haluta tutustuvansa
niihin. Sill jos he tahtovat oppia puhumaan kaikesta ja kyd
oppineista, saavuttavat he tmn pmrn paljon helpommin tyytymll
todennkisyyteen, joka vaivatta on lydettviss kaikenlaisista
aineista, kuin etsimll totuutta, joka vain vhitellen lydetn
muutamista kysymyksist, ja joka puhuttaessa muista seikoista,
velvoittaa avomielisesti tunnustamaan oman tietmttmyyden niiden
suhteen. Jos he sitvastoin pitvt parempana tiet muutama totuus
kuin turhamielisesti kerskailla tietvns kaikki, ja onhan edellinen
tieto todella suurempiarvoinen, ja jos tahtovat noudattaa minun
menetystapaani, ei minun tt varten heille tarvitse sanoa mitn muuta,
kuin mit tss esityksess jo olen maininnut. Jos he net kykenevt
edistymn pitemmlle kuin min, on heill sit paremmat edellytykset
itsestn havaita kaikki se, mink min luulen lytneeni. Enhn koskaan
ole suorittanut tutkimuksiani muuten kuin jrjestyksess, ja siis on
varmaa, ett se, joka minulta viel on jnyt lytmtt, on vaikeampaa
ja enemmn salattua kuin se, mink thn asti olen saavuttanut, ja heit
huvittaisi paljoa vhemmin oppia se minulta kuin omien tutkimuksien
kautta. Sitpaitsi se totuus, jonka he saavuttavat tutkiessaan aluksi
helppoja seikkoja ja vhitellen ja asteittain siirtyessn toisiin
vaikeampiin, on hydyttv heit enemmn kuin kaikki minun neuvoni. Jos
minulle nuoruudestani olisi opetettu kaikki ne totuudet, joiden
todistuksia myhemmin olen etsinyt, ja jos minun olisi ollut vallan
helppo niit oppia, en kenties koskaan olisi voinut lyt uusia
totuuksia; ainakaan en ikin olisi saavuttanut sit tottumusta ja
helppoutta, jotka minulla mielestni nyt on ja joiden avulla luulen
lytvni yh uusia totuuksia, sen mukaan kuin niit ahkerasti etsin.
Sanalla sanoen, jos maailmassa on teos, jota ei kukaan osaa ptt niin
hyvin kuin sen alottaja, niin on se minulla tekeill oleva.

On totta, ett'ei yhden ihmisen voimat riit kaikkiin tt edistviin
kokeisiin. Mutta tutkija ei myskn hyvll menestyksell saata kytt
sit varten muita kuin omia ksin, tai myskin saattaa hn kytt
taitureiden ja sellaisten ksi, joille hn voisi maksaa ja jotka
toivoen raha-ansiota, joka on hyvin tehokas vaikutin, tarkasti
toimittaisivat kaiken sen, mik heille mrttisiin. Ne net, jotka
uteliaisuudesta tai tiedonhalusta ehk tarjoaisivat apuansa, lupaavat
tavallisesti enemmn kuin mit voivat tytt, ja monet panevat hyvlle
alulle yrityksen, josta ei sitten koskaan tule enemp. Sen lisksi he
ehdottomasti vaativat palkinnokseen, ett heille selitetn muutamia
vaikeita seikkoja, tai ainakin haluavat turhaa ylistely ja hydyttmi
keskusteluja, jotka saattavat tutkijan hukkaamaan ainakin osan aikaansa.

Joskin joku tahtoisi tutkijalle ilmaista tekemiens kokeiden tulokset,
jota monikaan ei kernaasti tee, koska pit niit muka salaisuuksina, on
niihin useimmiten yhdistettyn niin paljon liikoja sivuseikkoja ja
lisi, ett tutkijan olisi hyvin vaikea niist lyt totuutta.
Sitpaitsi melkein kaikki tuollaiset kokeet selitetn niin huonosti,
jopa ne ovat niin vrt, koska niiden tekijt ovat koettaneet laatia ne
omien periaatteidensa mukaisiksi, ett, jos muutamat niist ovatkin
kelvolliset, ne eivt kuitenkaan korvaa sit ajanhukkaa, joka syntyy
niiden valitsemisesta. Jos siis maailmassa olisi joku, joka varmasti
tiedettisiin kykenevksi keksimn mit trkeimpi ja ihmisille
hydyllisimpi seikkoja, ja jos muut kaikin tavoin tahtoisivat hnt
auttaa hnen pyrinnissn pmrns saavuttamiseksi, en luule ett he
voisivat tehd muuta hnen hydykseen, kuin ett maksaisivat hnen
tarpeellisten kokeidensa kulungit ja muuten estisivt tungettelevia
ihmisi hnt hiritsemst. En puolestani suinkaan pid itseni niin
etevn, ett lupaisin jotakin erinomaista, enk ole niin
turhamielinen, ett pitisin yleis velvollisena suuresti harrastamaan
tuumiani. Minulla ei myskn ole niin alhainen mieli, ett keneltkn
vastaanottaisin kannatusta, jota ansaitsevana minua kenties ei
pidettisi.

Kaikki nmt seikat yhteens vaikuttivat kolme vuotta sitten sen, ett'en
tahtonut julkaista tekeill olevaa tutkimustani ja ett lisksi ptin
olla julkaisematta mitn toista yht yleist tutkimusta, josta
saattaisi havaita fysiikkini perustukset. Sen jlkeen on kuitenkin
ilmestynyt kaksi muuta syyt, jotka ovat velvoittaneet minua tss
ilmaisemaan muutamia yksityisi koelmia ja tekemn yleislle jotakin
selkoa toimistani ja tuumistani. Ensiksikin huomautan, ett jos
jttisin tmn tekemtt, niin useat, jotka tietvt entisen
aikomukseni julkaista muutamia kirjoituksia, saattaisivat kuvitella
minua tst julkaisusta estvien syiden olevan minulle arveluttavampaa
laatua kuin ne todella ovat. Sill vaikk'en ylen mrin rakasta kunniaa,
vaikka pinvastoin, jos nin saatan sanoa, vihaan sit katsoen sit
vahingolliseksi rauhalleni, jota pidn ylen suuressa arvossa, en
kuitenkaan koskaan ole koettanut peitt tekojani rikoksien tavoin, enk
liioin ole kyttnyt suurta varovaisuutta pysykseni tuntemattomana,
sill siten olisin luullut menettelevni vrin itseni kohtaan ja niin
tuottavani itselleni jonkunmoista levottomuutta, joka taaskin olisi
hirinnyt sit tydellist sielunrauhaa, jota tavoittelen. Vaikka aina
olen ollut yht vlinpitmtn maineen tavoittelemisen kuin sen
karttamisen suhteen, olen kuitenkin saavuttanut jonkunmoista
kuuluisuutta, ja olen katsonut itseni velvolliseksi ainakin estmn
mainettani himmentymst. Toinen syy, joka velvoitti minua laatimaan
tmn kirjoituksen, oli se seikka, ett piv pivlt yh enemmn
huomasin, kuinka hitaasti tutkimukseni edistyivt senvuoksi, ett
tarvitsen rettmn monta koetta, joita minun on mahdoton tehd ilman
muiden apua. Vaikka en toivokaan yleisn puolelta suurta osanottoa
tuumiini, en kuitenkaan tahdo menetell vrin itseni enk
jlkeentulevia kohtaan antaen heille aihetta tulevaisuudessa moittien
mainitsemaan minusta, ett olisin voinut heille jtt monta seikkaa
paljon paremmin tutkittuina, jos en olisi kokonaan ollut osottamatta
heille, miten olisivat voineet edist tarkoituksiani.

Mielestni oli helppo valita muutamia periaatteitani koskevia
kysymyksi, jotka vhemmin antaisivat aihetta vittelyihin, ja jotka
eivt velvoittaisi minua ilmaisemaan enemp vakaumuksistani kuin mit
haluan, mutta jotka kuitenkin selvsti osottaisivat, mihin tieteiss
kykenen, mihin olen kykenemtn. En tied, onko tm minulle onnistunut,
enk tahdo enntt toisten arvostelujen edelle puhumalla itse
kirjoituksistani. Mutta olisin hyvin iloinen, jos niit tutkittaisiin;
ja jotta thn olisi parempi tilaisuus, pyydn ett kaikki ne, joilla on
muistutuksia tehtvn, suvaitsisivat lhett ne kustantajalleni, joka
niist on antava minulle tiedon. Koetan sitten heti liitt niihin
vastaukseni, ja tten lukijat, nhdessn molemmat, helpommin
havaitsevat totuuden. Lupaan aina liitt lyhyet vastaukset sek suoraan
tunnustaa erehdykseni, jos niit nen; tai ell'en saata niit tunnustaa,
tahdon yksinkertaisesti mainita sen, mik on tarpeellista esittmieni
seikkojen puolustukseksi, hyvin karttaen uusien kysymyksien
selittmist, jotta en loppumattomasti johtuisi toisesta seikasta
toiseen.

Jos muutamat lauseet alkupuolella teoksia Dioptriikki ja Meteorit
ensin herttvt arveluja, koska kutsun niit olettamuksiksi, enk
nhtvsti niit todista, maltettakoon vain tarkkaavaisesti lukea nmt
teokset loppuun asti, niin luulen, ett ne tyydyttvt. Sill niiden
todistusperusteet ovat sellaisessa keskinisess yhteydess, ett alussa
esiintyvt ovat myhemmin esiintyvien todisteina, ollen niden
alkusyit; ja myhemmin esiintyvt perusteet puolestaan todistavat
oikeiksi ensimiset, ollen niiden seurauksia. lkn luultako minun
tss tekevni itseni syypksi siihen, mit logiikin tutkijat kutsuvat
kehptelmksi. Kokemus net osottaa, ett useammat nist seurauksista
ovat sangen varmat, ja ne syyt joista ne johdan, eivt niin suuresti
todista kuin ne selittvt niit; pinvastoin seuraukset todistavat
syiden totuuden. Kutsun niit olettamuksiksi vain senthden, ett luulen
voivani johtaa ne yllesittmistni ensimisist totuuksista. Ja tmn
olen tehnyt vain senvuoksi, ett on sellaisia henkilit, jotka
kuvittelevat yhdess pivss ksittvns kaiken sen, mit toinen on
tuuminut kaksikymment vuotta, kun heille vain on sanottu pari kolme
sanaa, ja jotka helpommin saattavat erehty ja vaikeammin ksitt
totuutta, kuta tervmpi ja vilkkaampi jrki heill on. Tahtoisin net
est sellaisia henkilit perustamasta sille, mit luulevat minun
periaatteikseni, nurinkurista filosofiaa, josta syy lankeaisi minulle.
Sill mit niihin mielipiteisiin tulee, jotka ovat vallan minun omani,
en pid itseni velvollisena puolustelemaan niit sen johdosta, ett ne
ovat uudet. Jos net lhemmin tarkastetaan niiden perusteita, luulen
varmaan niit pidettvn niin yksinkertaisina ja terveen jrjen
mukaisina, ett ne epilemtt saattavat kyd luonnollisemmista ja
vhemmn omituisista kuin mitkn muut samasta aiheesta muodostetut
mielipiteet. En myskn kerskaten vit olevani yhdenkn ainoan
ensiminen keksij, vaikka tosin en ole kuullut muiden niit ilmaisevan;
jrki yksin on ne vakaumukseeni saattanut.

Ell'eivt mekanikot heti osaa kytt sit keksint, jonka olen
selittnyt teoksessani nimelt Dioptriikki, ei saatettane silt sanoa
sit huonoksi. Sen tulee net olla hyvin taitava, joka osaa tehd ja
hoitaa minun selittmini koneita. Ja vaikk'en ole unhottanut
selityksestni mitn seikkaa, olisin yht suuresti ihmeissni, jos tuo
koneen laatiminen onnistuisi heti ensi yrityksell, kuin jos joku
yhdess pivss oppisi mainion hyvin soittamaan kitaraa, kun hnen
eteens vain olisi pantu oikeat nuotit.

Kirjoitan ranskaksi[1], joka on idinkieleni, enk latinaksi, joka on
opettajieni kieli, koska toivon ett ne, jotka turvautuvat yksistn
luonnolliseen selvn jrkeens, paremmin osaavat arvostella
mielipiteitni kuin ne, jotka vain luottavat vanhoihin kirjoihin. Ne,
joilla hyv arvostelukyky yhtyy tieteelliseen sivistykseen, eivt niin
piintyneesti liene kiintyneet latinaan, ett kieltytyvt kuulemasta
perusteitani senvuoksi, ett olen esittnyt ne kansan kielell.

[1] Oli uutta ja rohkeata Descartes'n aikana kirjoittaa tieteellinen
teos ranskan kielell. Suom. huom.

Lopuksi en tahdo tss erityisesti puhua siit edistyksest, jonka
tulevaisuudessa toivon saavuttavani tieteiden alalla, enk antaa
yleislle mitn lupausta, jota en tied varmaan voivani tytt. Mutta
mainitsen vain pttneeni kytt loppuikni ainoastaan sellaiseen
luonnontutkimiseen, josta voidaan johtaa varmempia lkeopillisia
ohjeita kuin thn astiset. Taipumukseni net vieroittaa minut siihen
mrn kaikista muista pyrinnist ja etenkin sellaisista, jotka
toisessa suhteessa ovat hydylliset, mutta samalla vahingolliset
toisessa, ett'en luule saavuttavani mitn hyv tulosta, vaikkapa joku
sopiva tilaisuus minua velvoittaisikin sellaisiin ryhtymn. Teen tss
tmn tunnustuksen, joka ei ole tuottava minulle mainetta maailmassa;
mutta sit en liioin tavoittele. Olen aina oleva kiitollisempi niille,
joiden suosion kautta hiritsemtt saan kytt joutohetkeni
tutkimisiini, kuin niille, jotka tarjoaisivat minulle maailman kaikkein
kunniakkaimmat virat.




REN DESCARTES.


MIELENLIIKUTUKSIEN TUTKISTELU.




ENSIMINEN OSA.


Mielenliikutuksista yleens ja sen johdosta koko ihmisluonnosta.


1. _Sielun krsiv tila[1] jossakin subjektissa on aina toiselta
nkkannalta katsottuna toimintaa._

Ei mistn niin ky selville vanhoilta kansoilta meille silyneiden
tieteiden heikkous kuin siit, mit he ovat kirjoittaneet
mielenliikutuksista. Tm aine on tosin aina ollut suuresti arvossa
pidetty, eik se nyt olevan vaikeimpia, koska jokainen kokee tunteita
itsessn, eik siis ole pakotettu lainaamaan muualta havaintoja
keksikseen niiden ominaisuuksia. Mutta kuitenkin ovat vanhojen kansojen
tutkimusten tulokset tll alalla niin mitttmi ja enimmsti niin
vhn luotettavia, ett vain poikkeamalla heidn kannastaan saatan
toivoa lhenevni totuutta. Senthden minun tulee ksitell ainetta,
niinkuin ei kukaan ennen minua olisi sit kosketellut, ja alan
huomauttamalla, ett filosofit kutsuvat jokaista tapahtumaa siihen
subjektiin nhden, jolle se sattuu (sielun) krsivksi tilaksi, ja
siihen subjektiin nhden, joka sen aikaansaa, toimivaksi. Vaikka siis
toimiva ja krsiv subjekti usein ovat hyvin erilaiset, ovat toiminta ja
krsiv tila oikeastaan sama asia, jolle vain eri subjekteihin nhden,
joita se koskee, annetaan eri nimet.

[1] Alkuteoksen sana passion merkitsee sielutieteess
mielenliikutusta, mutta yleisemmss merkityksess ja alkuansa
krsiv eli vastaanottavaa tilaa. Sit on tavallisesti suomennettu
edellisell tavalla, mutta vlttmtnt on ollut joskus kytt
jlkimistkin suomennosta. Alla esitettyjen sielutieteellisten ja
varsinkin fysiologisten oppien suhteen huomautetaan, mit on jo
yleisess johdannossa lausuttu Descartes'n oppien puutteellisuuksista ja
vanhentuneesta kannasta. Suom. huom.

2. _Krsivn sieluntilan ymmrtmist varten on tarpeellista erottaa
sielun toimitukset ruumiin toimituksista._

Emme huomaa minkn niin vlittmsti vaikuttavan sieluumme kuin
ruumiin, joka siihen on yhdistetty. Siis se, mik sielussa on krsiv
tilaa, on ruumiissa enimmsti toimintaa, ja paraiten opimme siis
ksittmn edellist tutkimalla sielun ja ruumiin vlist erotusta.
Siten opimme tuntemaan kumpi niist aikaansaa ihmisess olevat
toimitukset.

3. _Mit menetystapaa tss suhteessa on noudatettava._

Se on helposti lydettviss, jos otamme huomioon, ett kaikki ne
ilmit, jotka havaitsemme itsessmme ja joiden huomaamme voivan
esiinty vallan elottomissakin esineiss, ovat ruumiimme vaikuttamat; ja
ett pinvastoin kaikki meiss havaittavissa olevat ilmit, joita ei
mitenkn voi ajatella ruumiin aikaansaamiksi, katsotaan sielun
synnyttmiksi.

4. _Lmp ja jsenten liikunto syntyvt ruumiista, ajatukset sielusta._

Koska emme ole havainneet, ett ruumis voipi ajatella, on meill oikeus
olettaa kaikkien ajatustemme johtuvan sielusta; ja koska varmaan
tiedmme, ett on elottomia esineit, jotka voivat liikkua yht
vaihtelevasti, jopa vaihtelevamminkin kuin meidn ruumiimme, ja joissa
on yht paljon ja enemmnkin lmp kuin ruumiissamme (kuten kokemus
osottaa liekist, jossa on paljon enemmn lmp ja liikett kuin
yhdesskn jsenessmme), niin on meidn olettaminen, ett kaikki
meiss oleva lmp ja liikkeet, koska ne eivt johdu sielusta,
yksinomaan ovat ruumiin aikaansaamat.

5. _Erehdytn, kun luullaan sielun antavan ruumiille liikunnon ja
lmmn._

Tmn huomion avulla vltmme melkoisen erehdyksen, johon useat ovat
joutuneet ja joka mielestni on pasiallinen syy siihen, ettei thn
asti ole voitu selitt mielenliikutuksia eik muita sielun
ominaisuuksia. Koska net huomattiin kaikkien kuolleiden ruumisten
olevan vailla lmp ja siis mys liikett, kuviteltiin sielun
poistumisen lakkauttaneen lmmn ja liikkeen. Ja niin on syytt luultu
luonnollisen lmpmme ja ruumiimme liikkeiden johtuvan sielusta, vaikka
pinvastoin tulisi ksitt sielun ihmisen kuollessa poistuvan
ainoastaan senthden, ett ruumiin lmp loppuu ja ett liike-elimet
ovat kuluneet ja tulleet kelpaamattomiksi liikett synnyttmn.

6. _Elvn ja kuolleen ruumiin erotuksesta._

Edellmainitun erehdyksen vlttmiseksi on meidn ottaminen lukuun se
seikka, ett'ei sielu koskaan ole syyn kuolemaan, vaan ett sen syyn on
jonkun ruumiin pelimen turmeltuminen. Elvn ihmisen ruumis eroaa yht
paljon kuolleen ruumiista kuin kello tai muu itsekseen liikkuva
koneisto, joka on kunnossa ja jossa siis on niit liikkeit vaikuttava
voima, joita varten se on mrtty, sek kaikki, mik on tarpeellista
sen toimintaa varten, eroaa kellosta tai koneesta, joka on mennyt rikki,
ja jossa sen liikeperus on lakannut vaikuttamasta.

7. _Lyhyt selitys ruumiinosista ja muutamista ruumiintoimituksista._

Tehdkseni kysymyksen helpommaksi ymmrt mainitsen tss muutamalla
sanalla, mill tavoin ruumiimme koneisto on kokoonpantu. Jokainen
tiet, ett meill on sydn, aivot, vatsa, lihakset, hermot, valtimot,
laskimot ja muita senkaltaisia. Tiedetn mys, ett ne ravintoaineet,
jotka symme, joutuvat vatsaan ja suoliin, joista niiden mehu valuu
maksaan ja laskimoihin ja sekaantuu niiss olevaan vereen, nin listen
sit. Ne, jotka vhnkin ovat kuulleet puhuttavan lketieteest,
tietvt mys minklaatuinen sydn on ja kuinka laskimoveri helposti
alemmasta onttolaskimosta juoksee oikeaan sydnkammioon ja sielt
keuhkovaltimon kautta keuhkoihin sek keuhkoista keuhkolaskimon kautta
vasempaan sydnkammioon ja sielt aortaan, jonka haarat levivt ympri
koko ruumiin. Jokainen, jota vanhojen kansojen mielipiteet eivt ole
saattaneet kokonaan harhaan, ja joka on tutustunut Harveyn tutkimuksiin
verenkiertokulusta, ei epilekn, ett kaikki valtimot ja laskimot ovat
iknkuin puroja, joita pitkin veri lakkaamatta nopeasti juoksee. Se
alkaa juoksunsa oikeasta sydnkammiosta keuhkovaltimoa pitkin, jonka
haarat hajaantuvat ympri keuhkoja ja sitten yhtyvt keuhkolaskimon
haaroihin, jotka johtavat veren keuhkoista vasempaan sydnkammioon;
siit veri virtaa aortaan eli isoon valtimoon, jonka ympri ruumista
hajaantuneet haarat ovat yhteydess laskimohaarojen kanssa, jotka taas
palauttavat veren oikeaan sydnkammioon. Siis nmt kaksi kammiota ovat
kahden sulun kaltaiset, joiden kautta veri kullakin kiertovuorollaan
kulkee ruumiin ympri. On myskin tunnettua, ett kaikki jsenliikkeet
syntyvt lihaksien avulla, ja ett nmt lihakset ovat niin laaditut,
ett kahdesta vastakkaisesta lihaksesta toinen supistuessaan vet
puoleensa sen osan ruumista, johon se on kiinnitetty, jolloin sen
vastakkainen lihas venyy pitemmksi; toiste taas tapahtuu, ett
jlkiminen lihas supistuu veten luokseen itseens kiinnitetyn
ruumiinosan, jolloin taaskin edellinen lihas laajenee. Lopuksi tiedetn
kaikkien lihasliikkeiden sek aistimuksien riippuvan hermoista, jotka
ovat hienojen rihmojen tai hyvin ohuiden putkien kaltaisia, jotka kaikki
lhtevt aivoista ja sisltvt, kuten aivotkin, hyvin ohuen ilman tai
tuulen kaltaista ainetta, jota kutsutaan elonhengekkeiksi (esprits
animaux).

8. _Kaikkien niden ruumiintoimitusten perus._

Yleens ei tiedet, mill lailla elonhengekkeet ja hermot synnyttvt
liikkeen ja aistimukset, eik tunneta sit ruumiillista perusta, joka
saattaa ne toimimaan. Senpthden tahdon tss uudelleen lyhyesti
mainita sen, mit jo muissa kirjoituksissani olen ohimennen kosketellut,
nimittin ett sydmessmme on, niinkauan kuin elmme, jonkunlainen
tuli, jota laskimoveri yllpit, ja ett tm on kaikkien jsentemme
liikkeiden ruumiillinen alkuperus.

9. _Miten sydmen liike tapahtuu._

Ensiksi se laajentaa sydmen kammioissa olevaa verta; sen johdosta tm
veri, joka tarvitsee suurempaa tilaa, syksyy oikeasta kammiosta
keuhkovaltimoon ja vasemmasta kammiosta aortaan. Niinpian kuin tm
laajeneminen lakkaa, juoksee heti uutta verta alemmasta onttolaskimosta
oikeaan sydnkammioon ja keuhkolaskimosta vasempaan, sill jokaisen
niden neljn ontelon aukkojen laitaan on kiinnitettyin iholmst,
jotka sallivat veren virrata sislle sydmeen ainoastaan kahdesta
aukosta ja virrata ulos ainoastaan toisesta kahdesta. Sydmeen virrannut
uusi veri harvenee heti, kuten edellinenkin, ja niin syntyy sydmen ja
suonien tykytys, joka toistuu yht usein kuin uutta verta virtaa
sydmeen. Se aikaansaa mys verenliikkeen ja panee veren lakkaamatta ja
nopeasti kiertmn kaikkia valtimoja ja laskimoja. Tten veri siirt
sydmest saamansa lmmn kaikkiin muihin ruumiinosiin ja ravitsee
niit.

10. _Miten elonhengekkeet syntyvt aivoissa._

Edellmainittua trkemp, on, ett sydnlmmn harventaman veren
nopeimmin liikkuvat ja hienoimmat osaset lakkaamatta suurilukuisina
rientvt aivo-onteloihin. Ne kntyvt juuri sinne, eivtk muuanne,
koska kaikki sydmest pvaltimoa pitkin lhtev veri suoraa pt
kulkee aivoja kohti; ja koska ei kaikki veri, vylien ahtauden takia,
pse sinne, niin ne veren osat, jotka ovat keveimmin liikkuvat ja
hienoimmat, yksin psevt aivoihin perille, muun veren hajaantuessa
ruumiin eri osiin. Nmt veren hienoimmat osaset ovat juuri
elonhengekkeet, eik niiden tarvitse ollenkaan muuttua aivoissa muuten,
kuin eroamalla veren karkeammista osista. Sill vaikka kutsun veren
hienoimpia osasia hengekkeiksi, eivt ne kuitenkaan ole muuta kuin
pieni kappaleita, joilla vain on se ominaisuus, ett ne ovat hyvin
pieni sek liikkuvat hyvin nopeasti, kuten soihdusta lhtevt liekin
osaset. Ne eivt siis viivy missn paikassa, ja mikli niit joutuu
aivo-onteloihin, sikli niit poistuu aivohuokosista, joista ne joutuvat
hermoihin ja sielt lihaksiin. Tten ne synnyttvt kaikki mahdolliset
ruumiinliikkeet.

11. _Miten lihaksien liikkeet tapahtuvat._

Kuten on mainittu, syntyy jsenten liike siten, ett toiset lihakset
supistuvat ja niiden vastalihakset laajenevat. Ja ainoa syy siihen, ett
toinen lihas supistuu, eik toinen, on se, ett siihen aivoista tulee
vaikkapa hiukankin enemmn elonhengekkeit kuin toiseen. Tosin eivt
aivoista vlittmsti tulleet hengekkeet yksin jaksa panna lihaksia
liikkeelle, vaan ne vaikuttavat molemmissa lihaksissa ennestn oleviin
hengekkeisiin sen, ett toisen lihaksen hengekkeet kaikki kki
siirtyvt toiseen. Siten se lihas, josta hengekkeet ovat lhteneet,
laajenee ja muuttuu hervottomaksi, ja se, joka on tyttynyt
hengekkeill, pullistuu nopeasti ja vet luokseen sen jsenen, jossa se
on kiinni. Tmn saatamme helposti ksitt, kun otamme huomioon, ett
aivoista lakkaamatta lhtee ainoastaan varsin pieni joukko
elonhengekkeit kuhunkin lihakseen, mutta ett jokaisessa lihaksessa
itsessn alati on paljous muita hengekkeit, jotka liikkuvat hyvin
nopeasti, vlist vain pyrien paikallaan samassa lihaksessa, kun eivt
kohtaa aukkoja, joista psisivt pois. Toiste ne taas siirtyvt
vastalihakseen, kun siihen johtavat pienet reit aukeavat, joista
hengekkeet psevt kulkemaan. Nmt aukot ovat niin laaditut, ett, jos
aivoista lhteneist hengekkeist toiseen lihakseen siirtyvt hengekkeet
ovat voimakkaammat kuin toiseen siirtyvt, vaikkapa vhsskin mrss,
nmt hengekkeet avaavat kaikki ne aukot, joista jlkimisen lihaksen
hengekkeet psevt edelliseen, sek sulkevat kaikki ne aukot, joista
edellisen lihaksen hengekkeet psevt jlkimiseen. Tten kaikki
molemmissa lihaksissa olevat elonhengekkeet joutuvat hyvin nopeasti
toiseen lihakseen, jonka ne pullistavat ja lyhentvt, sillvlin kuin
vastalihas venyy ja herpoaa.

12. _Kuinka ulkoesineet vaikuttavat aistimiin._

Tss on viel otettava selville, miksi elonhengekkeet eivt aina
samalla tavalla virtaa aivoista lihaksiin ja miksi niit vlist tulee
toiseen lihakseen enemmn kuin toiseen. Yksi syy on sielun toiminta,
kuten myhemmin olen osottava. Sitpaitsi on kaksi muuta syyt, jotka
yksistn johtuvat ruumiista, ja jotka tulee ottaa huomioon. Ensiminen
niist piilee niiden liikkeiden erilaisuudessa, jotka ulkoesineet
herttvt aistimissa, josta seikasta olen laajasti puhunut
_Dioptriikiss_. Mutta jotta niiden, jotka lukevat tt teosta, ei
tarvitsisi thn kohtaan perehtykseen lukea muita teoksia, tahdon tss
toistaa, ett hermoissa saattaa huomata kolme eri osaa, nimittin
ensiksi ytimen eli sisisen aineen, joka hienojen sikeiden muodossa
lhtee aivoista, joista se saa alkunsa, ulottuen jsenten pihin saakka,
joihin nmt sikeet ovat kiinnittynein. Toiseksi niiss huomataan
kesi, joka ympri ydint, ja joka on yhteydess aivokeden kanssa sek
muodostaa ohuita putkia, joiden sisll hermosikeet ovat; kolmanneksi
vihdoin elonhengekkeet, jotka, kulkien nit putkia myten aivoista
lihaksiin, vaikuttavat sen, ett mainitut sikeet ovat vallan vapaina ja
jnnitettyin. Kun, nin ollen, pieninkin seikka panee sen ruumiinosan
liikkeelle, johon hermo pttyy, niin liikkuu myskin se aivojen kohta,
josta mainittu hermo lhtee, samoin kuin nuoran toinen p liikkuu,
toisesta vedettess.

13. _Ulkoesineiden vaikutus saattaa eri tavalla johtaa elonhengekkeit
lihaksiin._

_Dioptriikiss_ olen myskin osottanut, kuinka ainoastaan senkautta
voimme nhd esineit, ett ne lpikuultavien kappaleiden avulla, jotka
ovat niiden ja meidn vlill, panevat vrjmn hienot silmiemme
pohjalla olevat nkhermot ja samalla ne aivojen kohdat, joista nmt
hermot lhtevt. Nmt vrhtelevt eri tavoin ja sen mukaan nemme
erilaisuutta esineiss. Silmiss syntyvt hermosikeet eivt
vlittmsti kuvaile sielulle esineit, vaan sen tekevt aivosolujen
liikkeet. Tmn esimerkin avulla ksitmme helposti, mitenk net,
hajut, maut, lmp, kipu, nlk, jano ja yleens kaikki aistimuksiemme
esineet kuin mys sisiset halumme aikaansaavat hermojen liikett, joka
niit myten siirtyy aivoihin. Paitsi ett nmt aivosolujen eri
liikkeet herttvt sielussamme eri tunteita, saattavat ne ilman sielun
vaikutustakin aikaansaada sen, ett elonhengekkeet pikemmin kulkevat
toiseen lihakseen kuin toiseen, ja tten liikuttaa jsenimme, kuten
tss aion esimerkill osottaa. Jos joku nopeasti tynt kttns
silmimme kohti, iknkuin aikoen lyd, on meidn vaikea olla
sulkematta silmi, vaikka tiedmme, ett hn on ystvmme ja tekee tuon
vain pilalla, eik suinkaan aio meit vahingottaa. Tm osottaa,
ett'eivt silmmme sulkeudu sielumme vaikutuksesta, koska tuo silmien
ummistaminen tapahtuu vasten tahtoamme, jonka ilmaukset ovat sielun
ainoa tai ainakin pasiallinen toiminta, vaan ett ne sulkeutuvat
senthden, ett ruumiimme koneisto on siten laadittu, ett kden liike
silmimme kohti hertt toisen kiihotuksen aivoissamme, jotka
lhettvt elonhengekkeit silmluomiamme sulkeviin lihaksiin.

14. _Elonhengekkeiden erilaisuus saattaa mys muuttaa niiden kulun._

Toinen seikka, joka vaikuttaa, ett elonhengekkeet kulkevat eri tavalla
lihaksiin, on niden hengekkeiden eptasainen liike ja niiden osasien
erimuotoisuus. Kun muutamat nist osasista ovat suuremmat ja liikkuvat
nopeammin kuin toiset, kulkevat ne lyhint tiet aivojen onteloissa ja
huokosissa ja siirtyvt senthden muihin lihaksiin kuin ne siirtyisivt,
jos ne olisivat heikommat.

15. _Syyt elonhengekkeiden erilaisuuteen._

Tm erilaisuus saattaa johtua niiden aineiden erilaatuisuudesta, joista
ne ovat muodostuneet, kuten huomataan niiss henkiliss, jotka ovat
juoneet paljon viini. Tmn viinin hyryt siirtyvt nopeasti vereen ja
nousevat sydmest aivoihin, joissa ne muuttuvat hengekkeiksi. Nmt
ovat tavallisia hengekkeit voimakkaammat ja lukuisammat ja kykenevt
siis liikuttamaan ruumista monella omituisella tavalla. Elonhengekkeiden
erilaisuus voi mys johtua sydmen, maksan, vatsan, pernan ja kaikkien
elonhengekkeit muodostavien ruumiinelinten tilasta. Etenkin on otettava
huomioon muutamat hienot, sydmen pohjalla olevat hermot, jotka
aikaansaavat sydnaukkojen laajenemisen ja supistumisen, joidenka
johdosta sydmess oleva veri laajenee suuremmassa tai pienemmss
mrin ja nin synnytt erilaisia hengekkeit. Vaikka sydmeen saapuva
veri tulee kaikista ruumiinosista, tapahtuu vlist, ett se tulee
kovemmalla vauhdilla toisesta kuin toisesta ruumiinosasta senvuoksi,
ett noissa osissa olevat hermot ja lihakset panevat veren kovempaan
liikkeesen. Tmn vuoksi nist osista tuleva veri laajenee sydmess
eri tavoin ja synnytt erilaatuisia hengekkeit. Niin esimerkiksi se
veri, joka tulee maksan alaosasta, jossa sappi sijaitsee, laajenee
sydmess toisin kuin pernasta tuleva veri, ja tm taaskin toisin kuin
laskimoista, ksivarsista ja srist tuleva, ja tm vihdoin vallan
toisin kuin ruoka-aineiden mehu, joka juuri lhdettyn mahasta ja
suolista, nopeasti maksan kautta kulkee sydmeen.

16. _Miten aistimuksemme ja elonhengekkeet sielun avutta voivat
liikuttaa kaikkia ruumiin jseni._

Ruumiimme koneisto on niin laadittu, ett kaikki elonhengekkeiden
liikkuessa tapahtuvat muutokset saattavat avata muutamia aivosoluja
enemmn kuin toisia. Kun taas joku nist soluista tavallista vhnkin
enemmn avautuu tai sulkeutuu aistihermojen vaikutuksesta, muuttuu
hengekkeiden liike jossakin mrin, ja ne siirtyvt ruumiin
liikelihaksiin, jotka aikaansaavat ruumiissa sellaisen liikkeen, kuin
tllaisten olosuhteiden vallitessa tavallisesti havaitaan. Senthden
kaikki ne ruumiinliikkeet, jotka tapahtuvat ilman tahdon vlityst,
kuten usein hengittessmme, astuessamme, sydessmme ja sanalla sanoen
kaikissa niiss toimituksissamme, jotka meill ovat yhtliset kuin
elimill, johtuvat yksistn jsentemme muodostuksesta ja
elonhengekkeiden kulusta, jotka viimeksimainitut sydnlmmn
liikuttamina yht luonnollisesti ilmestyvt aivoihin, hermoihin ja
lihaksiin, kuin kellon liike syntyy yksistn sen pontimen voiman ja sen
rattaiden muodon vaikutuksesta.

17. _Sielun toimitukset._

Tarkastettuamme kaikkia niit toimituksia, jotka ovat yksistn
ruumiiseen kuuluvat, huomaamme helposti, ett'ei meiss ole mitn muuta
toimitusta, jota saattaisimme pit sieluun kuuluvana, kuin ajatuksemme,
jotka ovat kahta laatua, nimittin ne, jotka muodostavat sielun toimivan
tilan, ja ne, jotka muodostavat sielun vastaanottavan eli krsivn
tilan. Edellisell tarkoitan kaikkea tahtomista, koska kokemuksesta
tiedmme kaikkien tahdonilmaustemme suorastaan johtuvan sielustamme ja
yksinomaan riippuvan siit. Pinvastoin saatamme yleens kutsua sielun
krsivksi tilaksi kaikkia meiss olevia mietteit ja tajunnantiloja,
koska sielu ei niit useinkaan synnyt sellaisina kuin ne ovat, vaan
vastaanottaa ne aina mielikuvituksen kautta muista esineist.

18. _Tahdosta._

Tahtomisemme on kahdenlainen. Toinen rajoittuu sieluun ja ilmenee esim.
silloin kun haluamme rakastaa Jumalaa tai yleens kiinnitt ajatuksemme
johonkin aineettomaan seikkaan. Toinen pttyy ruumiiseemme; jos net
esim. ptmme lhte kvelemn, seuraa siit, ett jalkamme liikkuvat
ja me astumme.

19. _Mielteist._

Mielteemme ovat myskin kahta eri laatua; toiset ovat sielun, toiset
ruumiin synnyttmt. Edelliset ovat tahtomisemme ja kaikkien siit
riippuvien mielikuvien tai ajatuksien tietoisuutta. Sill emme voi
tahtoa mitn seikkaa tietmtt ett sit tahdomme. Ja vaikka
tahtominen, sieluumme nhden, on toimintaa, voimme sanoa, ett tmn
tahtomisen tietoisuus on krsiv sieluntila. Mutta koska tahtominen ja
sen tietoisuus itse teossa on sama seikka, muodostetaan, kuten aina,
nimitys arvokkaamman ominaisuuden mukaan, ja senvuoksi tahtomista
tavallisesti ei kutsuta krsivksi, vaan toimivaksi sieluntilaksi.

20. _Mielikuvituksista ja muista sielun synnyttmist ajatuksista._

Kun sielumme koettaa kuvitella jotakin olematonta seikkaa, kuten esim.
taikalinnaa tai kimeraa,[1] tai kun se kiinnitt huomionsa sellaiseen
seikkaan, jota ei voi aistimilla havaita eik havainnollisesti kuvata,
kun esim. ruvetaan tarkastamaan omaa olemusta, niin tllin syntyvt
mielteet johtuvat etupss tahdosta, joka ne saattaa tajuntaan. Tmn
vuoksi niit tavallisesti pidetn toimivina eik krsivin
sieluntiloina.

[1] Kimera: Kreikkalaisessa tarustossa esiintyv hirvi, jolla
kuviteltiin olevan jalopeuran p, vuohen ruumis ja lohikrmeen pyrst.
Suom. huom.

21. _Ruumiin aiheuttamista mielikuvista._

Useimmat ruumiin aiheuttamista mielteist ovat hermoista riippuvaiset;
mutta on myskin sellaisia, jotka eivt niist riipu, ja nit kutsutaan
mielikuviksi, vallan kuin edellmainittuja, joista ne eroavat ainoastaan
siin, ett'ei tahto ole osallisena niiden synnyttmisess. Niit ei siis
saata lukea sielun toimintoihin kuuluviksi; ne net syntyvt vain siit,
ett elonhengekkeet liikkuvat eri lailla ja, kohdattuaan aivoissa
aikaisempien mielteiden jlki, satunnaisesti kulkevat erityisten
huokosten kautta. Senlaatuiset ovat unennkmme ja usein haavekuvamme
hereill ollessamme, kun ajatuksemme vapaasti harhailevat, kiintymtt
mihinkn itselleen olennoiseen seikkaan. Muutamat nist mielikuvista
kuuluvat sielun krsivn tilaan, jos ksitmme tmn nimityksen sen
varsinaisessa ja tydellisess merkityksess, ja niit saattaa kaikkia
pit sin, jos tuo nimitys ksitetn yleisemmss merkityksess. Mutta
niiden vaikuttava syy ei ole yht selv ja tarkka kuin niiden
mielteiden, jotka sielu vastaanottaa hermojen vlityksell; ne ovat vain
kuin niden jlkimisten varjoja tai kuvia, ja ennenkuin voimme niit
ksitt, tytyy meidn tuntea noiden hermojen vlittmien mielteiden
ominaisuudet.

22. _Muiden mielteiden ominaisuuksista._

Kaikki muut mielteet, joita en viel ole selittnyt, tulevat sieluun
hermojen vlityksell; toisille on omituista se, ett ne kohdistuvat
ulkoesineisiin, jotka panevat aistimemme toimimaan, toisille taas se,
ett ne kohdistuvat sieluumme.

23. _Ulkoesineiden synnyttmist mielteist._

Ulkoesineiden, s. o. aistimuksiemme esineiden aiheuttamat mielteet
syntyvt, ainakin silloin kun ksityksemme ovat oikeat, niden esineiden
vaikutuksesta, jotka aikaansaamalla kiihotusta ulkonaisissa
aistielimiss, siirtvt tmn kiihotuksen hermojen avulla myskin
aivoihin ja saattavat sen aivoille havaituksi. Kun siis nemme liekin
valon tai kuulemme kellon nen, ovat tm valo ja tm ni kaksi eri
toimintaa, jotka, herttmll kaksi eri kiihotusta joissakin
hermoissamme, myskin aikaansaavat kiihotusta aivoissa ja aiheuttavat
sielussa kahden eri mielteen syntymisen, jotka siihen mrn
kohdistamme niihin esineisiin, joiden oletamme olevan niden mielteiden
syin, ett luulemme nkevmme itse liekin ja kuulevamme itse kellon,
emmek ajattele kokevamme vain niden seikkojen aiheuttamaa
aivokiihotusta.

24. _Ruumiimme aiheuttamista mielteist._

Ruumiimme tai jonkun sen osan synnyttmt mielteet ovat nlk, jano ja
luonnolliset halut, joihin voimme liitt kivun, lmmn sek
ruumiilliset vietit, joiden tunnemme sijaitsevan iknkuin jsenissmme,
emmek ulkoesineiss. Saatamme net samaan aikaan ja samojen hermojen
vlityksell tuntea, ett ktemme on kylm ja ett liekki, jota se
lhestyy, on kuuma, tai pinvastoin, ett ksi on lmmin ja sit
ympriv ilma kylm. Tss ei ole mitn erotusta sen mielteen vlill,
joka saattaa meidt tuntemaan kdessmme olevaa lmp tai kylmyytt, ja
sen, joka saattaa meidt tuntemaan ulkopuolelta tulevaa lmmint ja
kylm. Ainoastaan siksi, ett toinen nist mielteist seuraa toista,
luulemme, ett edellinen jo on meiss, ja ett se, joka seuraa, ei viel
ole meiss, vaan on siin esineess, joka sen on aiheuttanut.

25. _Sieluumme kuuluvista mielteist._

Ne mielteet, jotka ksitmme yksistn sieluun kuuluviksi, ovat
senlaatuiset, ett havaitsemme niiden vaikutukset sielussa itsess, ja
ettemme yleens tunne mitn lheisi syyt, joista saattaisimme ne
johtaa. Sellaisia ovat ilon ja vihan tunteet, ja muut senkaltaiset,
jotka syntyvt meiss vlist hermoja kiihottavien esineiden, vlist
mys muiden syiden vaikutuksesta. Jos kohta kaikki mielteemme
ulkoesineist sek mys ruumiimme eri toimituksista sieluumme nhden,
ovat varsinaisesti krsivi sieluntiloja, kun asia katsotaan
yleisemmlt kannalta, niin tarkoitetaan niill tavallisesti kuitenkin
sellaisia mielteit, jotka rajoittuvat yksinomaan sieluun, ja nit
viimeksimainittuja, eli mielenliikutuksia, olen tss aikonut selitt.

26. _Ne mielikuvat, jotka vain ovat riippuvaiset elonhengekkeiden
satunnaisesta liikunnosta, voivat yht hyvin olla todellisia
mielenliikutuksia kuin hermoista riippuvat mielteet._

Tulee huomata, ett sielu voi tajuta kaikki ne seikat, jotka se
havaitsee hermojen vlityksell, myskin elonhengekkeiden satunnaisen
liikkeen avulla. Ero on vain siin, ett hermojen aivoihin johtamat
mielikuvat tavallisesti ovat vilkkaammat ja selvemmt kuin
elonhengekkeiden johtamat. Tmn thden olen pyklss 21 kutsunut
jlkimisi edellisten varjoiksi tai kuviksi. Vlist nmt kuvat ovat
niin esittmiens esineiden kaltaiset, ett voimme erehtyen luulla niit
niksi esineiksi, joko ulkoesineiksi tai joksikin ruumiimme osaksi. Mit
mielenliikutuksiin tulee, ei niiden laita ole sama, koska ne ovat niin
lheisesti ja sisisesti sielun yhteydess, ett sielun on mahdoton
tuntea niit muunlaisina kuin ne todella ovat. Niinp usein
nukkuessamme, jopa vlist hereill ollessamme, kuvittelemme jotakin
seikkaa niin elvsti, ett luulemme nkevmme sen edessmme tai
tuntevamme sen ruumiissamme, vaikka se ei ollenkaan ole siin. Mutta
emme edes nukkuessamme ja unta nhdessmme saata tuntea itsemme
surullisiksi tai muun mielenliikutuksen valtaamiksi, ellei sielussa
todella ole tllaista mielenliikutusta.

27. _Mielenliikutuksien mritys._

Tarkastettuamme miss suhteessa mielenliikutukset eroavat kaikista
muista sielun mielteist, saatamme yleens mritell niit mielteiksi,
tunteiksi tai sielun kiihotustiloiksi, jotka rajoittuvat yksistn
sieluun, ja joita elonhengekkeiden erityiset liikkeet synnyttvt,
yllpitvt ja vahvistavat.

28. _Tmn mrityksen alkuosan selitys._

Mielenliikutuksia voimme sanoa mielteiksi, koska tll sanalla yleens
tarkoitetaan sellaista sieluntilaa, joka ei ole toimintaa eik
tahtomista, eik selv tietmist. Sill kokemus opettaa, etteivt ne,
jotka ovat enimmin mielenliikutuksiensa valloissa, tunne niit paraiten.
Mielenliikutukset ovat net sellaisia mielteit, jotka sielun ja ruumiin
lheinen yhteys saattaa sekaviksi ja himmeiksi. Niit saatamme myskin
kutsua tunteiksi, koska sielu vastaanottaa tajunnan niist samalla
tavoin kuin tajunnan ulkoesineist. Mutta paremmin viel saatamme kutsua
niit sielun kiihotuksiksi, ei ainoastaan senvuoksi, ett voimme antaa
tmn nimityksen kaikille sielunelmss tapahtuville muutoksille s. o.
kaikille siin syntyville ajatuksille, vaan pasiallisesti senvuoksi,
ett mielenliikutukset kaikista ajatuksista enimmin kiihottavat ja
jrkyttvt sielua.

29. _Yllolevan mrityksen jlkimisen osan selitys._

Toistan viel, ett mielenliikutukset rajoittuvat yksinomaan sieluun,
erottaakseni ne muista mielteist, jotka ovat osaksi ulkoesineiden
aiheuttamat, kuten hajut, net, vrit, osaksi ruumiimme aikaansaamat,
kuten nlk, jano ja kipu. Toistan edelleen, ett mielenliikutukset ovat
elonhengekkeiden erityisten liikkeiden synnyttmt, yllpitmt ja
vahvistamat, erottaakseni ne tahdon toimituksista, jotka tosin mys ovat
sielumme kiihotustiloja, mutta jotka ovat sielumme itsens synnyttmt.
Viel tahdon osottaa niiden viimeisen ja lhimmn syyn, joka erottaa ne
muista tunteista.

30. _Sielu on yhteydess kaikkien ruumiinosien kanssa._

Ksittksemme paremmin kaikki nmt seikat, tulee meidn tiet, ett
sielu todella on yhteydess koko ruumiin kanssa, sek ottaa huomioon,
ett'ei se sijaitse erityisesti missn ruumiinosassa, sill ruumis on
yksijaksoinen ja jossakin suhteessa jakamaton, koska sen elimet ovat
sellaisessa keskinisess yhteydess, ett koko ruumis tulee
puutteelliseksi, jos joku sen osista poistetaan. Sielu taas on
senluontoinen, ett'ei sill ollenkaan ole ulottuvaisuutta eik muita
aineen ominaisuuksia, josta ruumis on kokoonpantu; se on vain yhteydess
kaikkien ruumiin elinten kanssa. Emme net voi kuvitella olevaksi puolta
tai kolmannesta sielua, emmek sellaista rajoitettua avaruutta, johon se
sisltyisi; se ei liioin pienene, jos joku ruumiinosa poistetaan, mutta
se eroaa kokonaan ruumiista, jos ruumiin elinten kokonaisuuden yhteys
hajoitetaan.

31. _Aivoissa on pieni rauhanen, jossa sielu toimii tehokkaammin kuin
muissa ruumiinosissa._

Vaikka sielu on yhteydess koko ruumiin kanssa, on ruumiissa kuitenkin
kohta, jossa sielu toimii tehokkaammin kuin muissa ruumiinosissa. Sin
pidetn tavallisesti aivoja tai sydnt; aivoja, koska aistielimet
pttyvt niihin, sydnt, koska siin luulemme tuntevamme
mielenliikutuksiemme sijaitsevan. Mutta asiaa huolellisesti tutkittuani
luulen selvsti huomanneeni, ett'ei se paikka miss sielun vlitn
toiminta tapahtuu, suinkaan ole sydn, eik myskn aivot
kokonaisuudessaan, vaan ainoastaan aivojen sisin osa, jossa on hyvin
pieni rauhanen keskell aivoainesta. Tm rauhanen riippuu sen suonen
ylpuolella, jonka kautta etumaisten aivolokerojen elonhengekkeet ovat
yhteydess taaempien lokeroiden hengekkeiden kanssa, sill tavoin, ett
tmn rauhasen pienimmtkit liikkeet melkoisesti muuttavat
elonhengekkeiden kulun ja ett pienimmtkin muutokset niden
hengekkeiden kulussa puolestaan voivat suuressa mrin muuttaa tmn
rauhasen liikkeit.

32. _Mitenk huomaamme tmn rauhasen olevan sielun polopaikan._

Perusteeni, jonka nojalla sain sen vakaumuksen, ett'ei sielulla
ruumiissamme voi olla mitn muuta paikkaa, jossa se harjottaa vlitnt
toimintaansa, kuin tm rauhanen, on se, ett kaikki muut aivojen osat
ovat kaksinkertaiset, kuten myskin silmmme, ktemme, korvamme ja
kaikki ulkoaistimemme. Ja koska meill samasta seikasta samalla hetkell
saattaa olla vain yksi ja yksinkertainen ajatus, on vlttmtnt, ett
ruumiissa on paikka, jossa silmist tulevat kaksoiskuvat ja muiden
kaksinkertaisten aistimien yhdest ainoasta esineest vastaanottamat
kaksoismielteet voivat sulautua yhdeksi ennenkuin ne saapuvat sieluun,
jotta ei sielu havaitsisi kahta esinett yhden asemesta. Helposti
havaitsemme, ett yllmainittu rauhanen on sopiva paikka, jossa mielteet
yhdistyvt aivolokeroita tyttvien elonhengekkeiden vlityksell. Ei
net ole yhtn toista paikkaa koko ruumiissa, miss tm yhdistyminen
nin saattaisi tapahtua.

33. _Mielenliikutuksien paikka ei ole sydn._

Se mielipide, ett mielenliikutukset sijaitsevat sydmess, ei ole
minkn arvoinen, sill se perustuu vain siihen kokemukseen, ett
mielenliikutukset sydmess synnyttvt jonkunmoista kiihotusta. On
myskin helppo havaita, ett tunnemme tmn kiihotuksen sydmess
ainoastaan ohuen hermon vlityksell, joka kulkee aivoista sydmeen,
samoin kuin tunnemme kivun jalassa jalkahermojen vlityksell ja
havaitsemme thti taivaalla niiden valon ja nkhermojemme avulla. On
siis yht vhn tarpeellista, ett sielu vlittmsti vaikuttaa
sydmess havaitakseen siin mielenliikutuksia, kuin ett sen tulee olla
taivaalla nhdkseen thti.

34. _Sielun ja ruumiin vuorovaikutuksesta._

Sielun polopaikka on siis aivojen keskiosassa sijaitseva pieni
rauhanen, josta sielu steilee koko ruumiiseen elonhengekkeiden,
hermojen, jopa verenkin avulla, joka vastaanottaa hengekkeiden
vaikutuksia ja voi vied ne pitkin valtimoja kaikkiin jseniin.
Muistakaamme lisksi siit, mit edell on sanottu ruumiin koneistosta,
ett hienot hermosikeet ovat niin jakautuneina koko ruumiissa, ett ne
aistimuksien vaikuttamien erilaisten liikkeiden johdosta eri lailla
aukaisevat aivohuokosia. Siit on seurauksena, ett aivoissa olevat
elonhengekkeet kulkevat eri tavoin lihaksiin ja liikuttavat nin
lihaksia kaikilla mahdollisilla tavoilla. Myskin muut syyt, joiden
seurauksena elonhengekkeiden eri liikkeet ovat, saattavat johtaa nit
eri lihaksiin, ja lisksi tuo pieni rauhanen, sielun polopaikka,
riippuu hengekkeit sisltvien lokeroiden vlill siten, ett se
hengekkeiden vaikutuksesta voi liikkua yht monella eri tavalla, kuin
esineiss on havaittavissa erilaisuuksia. Mutta sielu voi myskin
liikuttaa tt rauhasta monella eri tavalla, sill sielu on
senlaatuinen, ett se vastaanottaa yht monta eri miellett kuin tss
rauhasessa on erilaisia liikkeit. Ruumiin koneistokin on siten
laadittu, ett sielun tai muun syyn vaikuttamat aivorauhasen liikkeet
syksevt sen lhell olevat elonhengekkeet aivohuokosiin, josta hermot
johtavat ne lihaksiin nin synnytten jsenten liikkeet.

35. _Esimerkki siit, kuinka esineiden vaikuttamat mielteet yhdistyvt
aivojen keskell olevaan rauhaseen._

Jos esim. nemme elimen tulevan meit kohti, niin sen ruumiista
heijastuva valo luo siit kaksi kuvaa, yhden kumpaankin silmmme, ja
nist kahdesta kuvasta syntyy nkhermojen avulla toista kaksi kuvaa
silmkuoppien kohdalla olevan aivokuoren sispuolelle. Siit nmt kuvat
elonhengekkeiden avulla, jotka tyttvt nmt lokerot, steilevt
hengekkeiden ymprim rauhasta kohti siten, ett jokaista toisen kuvan
pistett muodostava liike kulkee samaan rauhasen pisteeseen, johon
vastaava toisen kuvan pistett muodostava liike kulkee. Tmn rauhasen
piste vaikuttaa vlittmsti sieluun, ja nin havaitsee sielu elimen
kuvan.

36. _Tavasta, jolla mielenliikutukset syntyvt sielussa._

Jos skenmainitun elimen muoto on hyvin omituinen ja kauhistuttava,
s. o. jos se paljon muistuttaa niit seikkoja, jotka ennen ovat
vahingottaneet ruumistamme, niin sielussa syntyy pelon mielenliikutus ja
sitten joko rohkeuden tai tuskan ja kauhistuksen mielenliikutukset,
riippuen ruumiin laadusta ja sielun voimakkaisuudesta sek siit,
olemmeko ennen puolustuksen tai paon kautta pelastuneet siit uhkaavasta
vaarasta, jota mainittu elimen ilmestyminen muistuttaa. Tmn johdosta
net tapahtuu muutamien ihmisten aivoissa sellainen kiihotus, ett
rauhasessa muodostuneen kuvan liikuttamat elonhengekkeet osaksi kulkevat
niihin hermoihin, jotka kntvt seln ja panevat jalat liikkeelle
pakoa varten. Osa nit hengekkeit taas kulkee niihin hermoihin, jotka
laajentavat ja supistavat sydmen aukkoja, tai niihin, jotka siten
liikuttavat niit ruumiinosia, joista veri virtaa sydmeen, ett tm
veri sydmess harvenee toisin kuin tavallisesti ja senthden lhett
aivoihin sellaisia elonhengekkeit, jotka yllpitvt ja vahvistavat
pelon tunnetta, s. o. sellaisia hengekkeit, jotka pysyttvt auki tai
aukaisevat ne aivohuokoset, jotka johtavat mainittuihin hermoihin. Sill
yksistn senkautta, ett nmt hengekkeet siirtyvt mainittuihin
huokosiin, synnyttvt ne tss rauhasessa erityisen liikkeen, jonka
luonto on niin laatinut, ett se ilmaisee sielulle tmnlaisen
mielenliikutuksen. Koska nmt aivohuokoset ovat etupss yhteydess
niiden ohuiden hermojen kanssa, jotka laajentavat tai supistavat
sydnaukkoja, tuntee sielu mielenliikutuksen etenkin sydmess.

37. _Kaikki mielenliikutukset nyttvt olevan jonkun elonhengekkeiden
liikkeen synnyttmt._

Kaikki muutkin mielenliikutukset syntyvt samoin etupss niiden
elonhengekkeiden vaikutuksesta, jotka sijaitsevat aivoissa, mikli ne
sielt kulkevat niihin hermoihin, jotka laajentavat ja supistavat
sydnaukkoja, tai jotka eri tavoin syksevt sinne verta muista
ruumiinosista tai mill muulla tavalla tahansa yllpitvt samaa
mielenliikutusta. Nin selvi, miksi skeisess mrityksessni
mainitsin mielenliikutuksien syntyvn jonkun erityisen hengekkeiden
liikkeen kautta.

38. _Esimerkki sellaisista ruumiinliikkeist, jotka ovat
mielenliikutuksien seurauksena ja jotka eivt ole riippuvaisia
sielusta._

Elonhengekkeiden sydnhermoihin kulkeva virta on riittv antamaan
rauhaselle sen liikkeen, joka hertt sielussa pelon tunteen; samoin
aikaansaavat elonhengekkeet mys yksistn senkautta, ett ne
samanaikaisesti virtaavat niihin hermoihin, jotka panevat jalat
pakenevaan liikkeeseen, toisen liikkeen rauhasessa. Tmn liikkeen
johdosta sielu havaitsee paon, ja nin siis pako voi synty ruumiissa
yksistn sen elinten vaikutuksesta, ilman sielun osanottoa.

39. _Kuinka sama syy eri ihmisiss saattaa synnytt eri
mielenliikutuksia._

Sama mielle, jonka hirvittvn seikan lheisyys synnytt rauhasessa ja
joka toisissa henkiliss hertt pelkoa, saattaa toisissa synnytt
rohkeutta ja uskaliaisuutta. Kaikkien aivot net eivt ole samoin
laaditut; sama rauhasen liike, joka toisissa vlitt pelon tunteen
syntymist, vaikuttaa toisissa sen, ett elonhengekkeet siirtyvt
aivohuokosiin, joista ne kulkevat osaksi niihin hermoihin, jotka panevat
kdet puolustavaan liikkeeseen, osaksi niihin, jotka syksevt veren
sydnt kohti, synnytten sellaisia elonhengekkeit, jotka ovat omiaan
jatkamaan puolustusta ja kiinnittmn siihen tahtoa.

40. _Mielenliikutuksien pvaikutus._

Huomattakoon, ett kaikkien inhimillisten mielenliikutuksien pvaikutus
on se, ett ne kiihottavat sielua tahtomaan niit seikkoja, joita
vastaanottamaan ne valmistavat ruumiin. Siten pelon tunne hertt
pakenemisen tahdon, rohkeus taistelemisen tahdon, j. n. e.

41. _Sielun vaikutusvoimasta ruumiiseen nhden._

Tahto on luonnostaan niin vapaa, ett'ei sit koskaan voida pakottaa.
Olen ennen sielussa erottanut kaksi tilaa, nimittin toimivan tilan, eli
tahdonilmaukset, ja krsivn tilan, tmn nimityksen laajimmassa
merkityksess, joka ksitt kaikenlaisia mielteit. Edelliset nist
ovat ehdottomasti sielun vallassa ja ruumis saattaa ainoastaan
vlillisesti muuttaa niit. Jlkimiset pinvastoin riippuvat kokonaan
niit mrvist toiminnoista, ja sielu voi ainoastaan vlillisesti
muuttaa ne, lukuunottamatta sit tapausta, kun se itse on niiden syyn.
Ja koko sielun toiminta on siin, ett se tahtoessaan jotakin, panee
rauhasen, johon se on lheisesti yhdistynyt, liikkumaan tavalla, joka
aikaansaa sielun tahtoman vaikutuksen.

42. _Mitenk palautamme muistiimme mielteen jostakin seikasta._

Kun sielu tahtoo palauttaa muistiin jonkun seikan, panee tahto rauhasen
heilumaan eri tahoille ja se syksee elonhengekkeit aivojen eri osiin,
kunnes ne tapaavat ne jljet, jotka muistiin palautettava seikka on
jttnyt aivoihin. Nmt jljet net ovat aivohuokosia, joiden kautta
elonhengekkeet aikaisemmin ovat kulkeneet kysymyksess olevan seikan
mielikuvaa kohti, ja nmt huokoset avautuvat senvuoksi helpommin
toistamiseen niille elonhengekkeille, jotka siirtyvt niit kohti.
Saapuessaan niden huokosten luo, mainitut elonhengekkeet siis siirtyvt
helpommin niihin kuin muihin ja aikaansaavat siten rauhasessa liikkeen,
joka hertt sielussa mielteen samasta esineest, jonka se tahtoi
palauttaa muistiin.

43. _Miten sielun kuvitteleminen tapahtuu, miten se voi olla
tarkkaavainen ja liikuttaa ruumista._

Kun tahdomme kuvitella jotakin, jota emme koskaan ole nhneet, panee
tahto rauhasen heilumaan niin, ett elonhengekkeet siirtyvt niihin
aivosoluihin, joiden aukoista kysymyksess oleva mielle ilmestyy. Kun
tahdomme pysytt tarkkaavaisuutemme kohdistaaksemme sen joksikin aikaa
johonkin esineeseen, pidtt tahto rauhasta sen ajan samassa paikassa;
ja jos tahdomme astua tai muuten liikuttaa ruumistamme, panee tahto
rauhasen siirtmn elonhengekkeit tt aikaansaaviin lihaksiin.

44. _Jokainen tahdonilmaus on yhdistynyt johonkin rauhasen liikkeeseen,
mutta taitavuuden ja tottumuksen avulla saattavat tahdonilmaukset
liitty muihinkin liikkeisiin._

Tahto ei aina ole liikkeidemme alkuvaikutin eik yleens sellaisen
seikan vaikuttaja, josta liike seuraa. Tss net on vaihtelevaisuutta
sen mukaan kuin luonto tai tottumus eri tavalla on yhdistnyt jokaisen
rauhasen liikkeen jokaiseen ajatukseen. Jos esim. tahdomme asettaa
silmmme tarkastamaan kaukaista esinett, niin tahto laajentaa
silmter, ja jos rupeamme katselemaan lheist esinett, niin tahto
supistaa silmter. Mutta jos vain tahdomme laajentaa silmter, emme
voi sit tehd, vaikka kuinka tahtoisimme, koska luonto ei ole
yhdistnyt sit rauhasen liikett, joka siirt elonhengekkeit
nkhermoihin silmtern laajentamista tai supistamista varten,
sellaiseen tahdontoimintaan, joka yksistn aikaansaisi nmt muutokset
silmtern ko'ossa, vaan siihen tahdontoimintaan, jonka seurauksena on
kaukaisen tai lheisen esineen tarkastaminen. Ja jos me puhuessamme
ajattelemme ainoastaan sit, mit aiomme sanoa, liikkuvat kielemme ja
huulemme paljoa nopeammin ja paremmin, kuin jos tuumisimme, miten
liikuttaisimme niit kaikilla niill eri tavoilla, jotka ovat
vlttmttmt sanojen synnyttmiseksi. Sill oppiessamme puhumaan on se
sielun toiminta, joka rauhasen vlityksell voi liikuttaa kielt ja
huulia, tottumuksen kautta yhdistynyt niiden sanojen merkitykseen, jotka
ovat niden liikkeiden seurauksena, eik itse liikkeisiin.

45. _Sielun vaikutusvoimasta eri mielenliikutuksien suhteen._

Tahtomme voima ei voi vlittmsti hertt eik lakkauttaa
mielenliikutuksiamme; mutta tahto voi tehd sen vlillisesti kiintyen
mielteisiin niist esineist, jotka tavallisesti liittyvt
tavoittelemiimme mielenliikutuksiin ja jotka ovat vastakkaiset niille
mielenliikutuksille, jotka haluamme poistaa. Ei siis uskaliaisuuden
herttmiseksi ja pelon poistamiseksi pelkk tahtominen riit, vaan
meidn tulee kiinnitt tarkkaavaisuutemme niihin perusteihin,
seikkoihin tai esimerkkeihin, jotka osottavat, ett'ei vaara ole suuri;
tai siihen, ett puolustus on parempi kuin pako, tai myskin siihen
seikkaan, ett voitosta seuraa mainetta ja iloa, kun sitvastoin pako
tuottaa pelkk harmia ja hpe, tai muuhun senkaltaiseen.

46. _Miksi sielu ei tydellisesti hallitse mielenliikutuksia._

Erityinen syy est sielua nopeasti muuttamasta tai ehkisemst
mielenliikutuksia, jonka thden yllolevassa mrityksess sanoin, ett
erityiset elonhengekkeiden liikkeet synnyttvt, yllpitvt ja
vahvistavat mielenliikutuksia. Tm syy on se, ett melkein kaikkia
mielenliikutuksia seuraa sydmess ja siis myskin koko veress ja
elonhengekkeiss tapahtuva kiihotus. Senthden mielenliikutukset, tmn
kiihotuksen kestess, pysyvt tajunnassamme, samoin kuin aistimien
esineet, niin kauan kuin ne vaikuttavat aistimiimme. Sielu tosin,
kiinnittessn huomionsa hyvin tarkkaavaisesti toiseen seikkaan, voi
olla kuulematta pient melua tai tuntematta pient kipua. Mutta se ei
samalla tavoin voi olla kuulematta ukkosen jyrin tai tuntematta tulen
polttoa kdess. Samoin sielu saattaa voittaa heikot mielenliikutukset,
vaan ei kiivaimpia ja voimakkaimpia. Tm voi tapahtua vasta veren ja
elonhengekkeiden kiihotuksen tyynnytty. Ainoa seikka, jonka tahto voi
aikaansaada tmn kiihotustilan vallitessa, on sen vaikutuksien
vastustaminen ja useiden sen herttmien ruumiinliikkeiden ehkiseminen.
Jos esim. vihastus panee kohottamaan ktt lynti varten, saattaa tahto
tavallisesti sit pidtt, ja jos pelko panee jonkun pakenemaan,
saattaa tahto hnet pysytt, j. n. e.

47. _Niist taisteluista, joiden tavallisesti kuvitellaan tapahtuvan
sielun alhaisemman ja korkeamman puolen vlill._

Ainoastaan niiden liikkeiden vastakkaisuudesta, joita ruumis
elonhengekkeiden ja sielu tahtonsa avulla samaan aikaan koettavat
rauhasessa aikaansaada, syntyvt kaikki ne taistelut, joiden
tavallisesti ajatellaan vallitsevan sielun alhaisemman eli aistillisen
ja korkeamman eli jrjellisen puolen vlill, tai toisin sanoen
luonnollisten halujen ja tahdon vlill. Sill meiss on ainoastaan yksi
sielu, eik siin ole eri osia; aistillinen ja jrjellinen puoli ovat
olemassa samassa sielussa, ja halut ovat mys tahdonilmauksia. Se vr
kanta, joka vertaa nit kahta sielunpuolta kahteen eri henkiln, jotka
tavallisesti vastustavat toisiaan, johtuu siit, ettei ole tarpeeksi
erotettu sielun toimituksia ruumiin toimituksista, joihin jlkimisiin
kaikki, mit meiss on jrjelle vastaista, kuuluu. Taistelua on siis
vain siin, ett sielu voi tynt aivojen keskell olevaa pient
rauhasta toiseen suuntaan ja elonhengekkeet, jotka ovat aineellista
laatua, kuten yll olen sanonut, taaskin toiseen suuntaan. Nin ollen
sattuu usein, ett nmt liikkeet ovat pinvastaiset, ja ett
voimakkaampi liike est heikompaa vaikuttamasta. Rauhasella on net
kahdenlaisia elonhengekkeiden vaikuttamia liikkeit. Toiset nist
johtavat sieluun niit vaikutuksia, jotka ulkoesineet ovat synnyttneet
aistimissa tai ne aivoissa olevat mielikuvat, jotka eivt pane tahtoa
mihinkn toimintaan. Toiset taas, nimittin ne hengekkeiden liikkeet,
jotka herttvt mielenliikutuksia ja niiden aiheuttamia
ruumiinliikkeit, kiihottavat jossakin mrin tahdontoimintaa. Edelliset
liikkeet tosin usein ehkisevt sielun toimintaa, tai ehkistn
puolestaan sielun toiminnan vaikutuksesta; mutta koska nmt kaksi
toimintaa eivt ole toisilleen suorastaan vastakkaisia, ei siit synny
taistelua. Ainoastaan jlkimisten liikkeiden ja niille vastakkaisen
tahdon vlill on olemassa taistelua; esim. sen ponnistuksen vlill
jolla elonhengekkeet vaikuttavat rauhaseen herttkseen sielussa jonkun
halun, ja sen voiman, jolla sielu saattaa vastustaa tt halua ja
hyljt sen. Tm taistelu syntyy etupss siit, ett'ei tahto
suorastaan voi hertt mielenliikutuksia, ja ett sen, kuten olen
sanonut, tytyy turvautua taitavuuteensa ja tarkastaa useita seikkoja
pertysten. Saattaa sattua niin, ett joku nist seikoista hetkeksi voi
muuttaa elonhengekkeiden kulun, mutta ett'ei seuraava voikaan sit
tehd, josta on seurauksena, ett elonhengekkeet kulkevat taas entiseen
suuntaansa, koska hermojen, sydmen ja veren tila tmn kautta ei ole
edellisestn muuttunut. Tmn johdosta sielu melkein samaan aikaan
tuntee haluavansa ja pakenevansa samaa seikkaa, ja siit on syntynyt se
luulo, ett sielussa on kaksi keskenn ristiriitaista voimaa. Sellaista
taistelua huomaamme mys jossakin mrin silloin, kun sama seikka
hertt sielussa jonkun mielenliikutuksen ja ruumiissa vastaavia
liikkeit, joita sielu ei aiheuta, vaan jotka se pysytt tai joita se
koettaa pysytt heti huomattuaan ne. Tmn havaitsemme silloin, kun
pelon tunne siirt elonhengekkeit niihin lihaksiin, jotka panevat
jalat liikkumaan pakoa varten ja kun rohkeutta tavoitteleva tahto
pysytt ne.

48. _Mist sielujen voima ja heikkous tunnetaan ja mihin kaikista
heikkoluonteisinten onnettomuus perustuu._

Niden taistelujen menestyksest saattaa jokainen tuntea sielunsa voiman
ja heikkouden. Epilemtt niill ihmisill, joiden tahto sangen
helposti voittaa mielenliikutukset ja ehkisee niiden synnyttmt
ruumiinliikkeet, on voimakkaimmat sielut. On toisia, jotka eivt voi
kokea tt voimaa, koska eivt koskaan anna tahdon taistella omilla
aseillaan, vaan ainoastaan niill aseilla, jotka se saa muutamista
mielenliikutuksista, joiden avulla saattaa vastustaa toisia
mielenliikutuksia. Tarkoitan tahdon omilla aseilla niit lujia ja
varmoja vakaumuksia hyvst ja pahasta, joiden mukaan tahtova yksil on
pttnyt jrjest elmns. Kaikista sieluista heikoimmat ovat ne,
joiden tahto ei taivu noudattamaan mrttyj vakaumuksia, vaan jotka
lakkaamatta antautuvat hetken mielenliikutuksien valtoihin. Koska nmt
usein ovat toisilleen ristiriitaiset, valtaavat ne heikon henkiln,
pakottaen tahdon alistumaan milloin toiseen, milloin taas toiseen
mielenliikutukseen, ja hertten sielussa sisllist taistelua saattavat
sen mit surkuteltavimpaan tilaan. Jos siis esim. pelonalainen sielu
kuvittelee kuolemaa rettmn suureksi onnettomuudeksi, jota vain paon
kautta voi vltt, niin kunniantunto toiselta puolen pit sellaisen
paon tuottamaa hpe viel suurempana onnettomuutena. Nmt molemmat
mielenliikutukset saattavat tahdon harhailemaan eri suuntiin, ja
seuraten milloin toista, milloin toista, on tahto alituisen
ristiriitaisen kamppauksen alaisena ja tekee siten sielun orjalliseksi
ja onnettomaksi.

49. _Sielun voima ei ole riittv ilman totuuden tietoa._

Tosin on sangen vhn niin heikkoja ja eprivi ihmisi, ett he
yksinomaan noudattaisivat mielenliikutuksiensa mryksi. Useimmilla on
vakautuneet mielipiteet, joiden mukaisesti jrjestvt osan
toimintaansa. Nmt mielipiteet tosin usein ovat vrt ja perustuvat
sellaisiin mielenliikutuksiin, jotka aikaisemmin ovat lumonneet ja
vallanneet tahdon. Mutta koska tahto noudattaa nit mielipiteit
silloinkin, kun se mielenliikutus, joka ne on synnyttnyt, ei vaikuta
sielussa, voidaan niit pit sielun omina aseina, ja katsoa sieluja
voimakkaammiksi ja heikommiksi, mikli ne kykenevt noudattamaan nit
mielipiteit ja vastustamaan samanaikuisesti esiintyvi, nille
vastakkaisia mielenliikutuksia. On kuitenkin suuri erotus niiden
ptsten vlill, jotka johtuvat vrist mielipiteist ja niiden,
jotka perustuvat yksinomaan totuuden tuntemiseen. Jos toimimme
jlkimisten mukaisesti, olemme turvatut mielipahalta ja katumukselta,
kun sitvastoin joudumme alttiiksi mainituille, tunteille, jos
noudatamme edellisi ja kun olemme huomanneet erehdyksemme.

50. _Ei yksikn sielu ole niin heikko, ett'ei se, oikein ohjattuna,
voisi kehitty ehdottomasti hallitsemaan mielenliikutuksiaan._

On trket tss palauttaa mieleen mit edell on sanottu rauhasen
liikkeist. Vaikka net luonto elmmme alusta nytt yhdistneen
jokaisen rauhasen liikkeen mrttyihin mielteisiin, voimme kuitenkin
tottumuksen kautta yhdist niit toisiin. Luontomme jrjestyksen
mukaisesti sanat synnyttvt sellaisia rauhasen liikkeit, jotka
johtavat sieluun niden sanojen net, kun ne kuullaan lausuttavan, tai
niit muodostavien kirjainten muodon, kun ne nhdn kirjoitettuina.
Kuitenkin kokemus osottaa, ett mainitut sanat ilmaisevat sielulle
esittmns ajatuksen, eivtk sanoja muodostavien kirjainten muotoa tai
niiden eri tavuiden kaikua, koska olemme tottuneet nit ni
kuullessamme ja nit kirjaimia nhdessmme ajattelemaan ainoastaan
niiden merkityst. Samoin saattavat ne rauhasen ja elonhengekkeiden
liikkeet, jotka johtavat sieluun mielteit, luonnostaan olla
yhdistynein sellaisiin mielteisiin, jotka herttvt erityisi
mielenliikutuksia. Mutta tottumus saattaa erottaa ne toisistaan ja
yhdist ne vallan toisenlaisiin, ja tm tottumus saattaa johtua
yhdest ainoasta teosta vaatimatta pitk harjaantumista. Jos esim. joku
sydessn hyvin halukkaasti jotakin liharuokaa, odottamatta saa
suuhunsa hyvin suolaisen palan, tm seikka voi niin muuttaa aivojen
tilan, ett hn siit alkaen vain inhoten katselee tt ruokalajia, jota
hn ennen si halukkaasti. Elimisskin havaitaan sama ilmi. Vaikka
niill ei ole jrke, eik kenties mitn ajatuskyky, on niiss
kuitenkin kaikki ne elonhengekkeiden ja rauhasen liikkeet, jotka meiss
herttvt mielenliikutuksia. Mutta elimiss ne eivt synnyt
mielenliikutuksia, vaan yllpitvt ja vahvistavat niit hermo- ja
lihasliikkeit, jotka tavallisesti ovat mielenliikutuksien seurauksena.
Kun siis koira nkee pyyn, tahtoo se luontonsa mukaisesti juosta sen
jlkeen, ja kun se kuulee pyssyn laukauksen, tm pamaus luonnollisesti
saattaa sen pakenemaan. Mutta metskoirat opetetaan niin, ett ne
huomatessaan pyyn pyshtyvt ja kuultuaan laukauksen juoksevat ampujan
luo. Jokaisen on trket tiet nmt seikat, jotta voisi tutkia
mielenliikutuksiaan. Sill koska vhll taitavuudella voidaan muuttaa
aivoissa tapahtuvat liikkeet jrjettmiss elimiss, on selv, ett
tm voi tapahtua paljon paremmin ihmisess. Siis mit heikoimmatkin
sielut voivat lopulta ehdottomasti hallita kaikkia mielenliikutuksiansa,
jos niiden oikeaan kohtelemiseen ja ohjaamiseen kytetn tarpeeksi
huolta.




TOINEN OSA.

Mielenliikutuksien luku ja jrjestys ja kuuden ensimisen
mielenliikutuksen selitys.


51. _Mielenliikutuksien alkusyyt._

Edellisest tiedetn mielenliikutuksien viimeisen ja lhimmn syyn
piilevn ainoastaan siin, ett elonhengekkeet kiihottavat aivojen
keskell olevaa rauhasta liikkeeseen. Mutta tst emme viel opi
erottamaan mielenliikutuksia toisistaan; on tarpeellista hakea niiden
lhteet, ja tutkia niiden alkusyyt. Mielenliikutukset saattavat vlist
synty siit sielun toiminnasta, joka koettaa tajuta jotakin ajatuksen
esinett, tai myskin yksistn ruumiin tilasta tai niist mielteist,
jotka satunnaisesti kohtaavat toisensa aivoissa, kuten ky silloin, kun
tunnemme olevamme surulliset tai iloiset, tietmtt mink thden. Mutta
siit, mit edell on mainittu, seuraa kuitenkin mys, ett aistimiimme
vaikuttavat ulkoesineetkin voivat synnytt mielenliikutuksia, ja ett
nmt ulkoesineet ovat niiden tavallisimmat ja pasialliset syyt. Jos
siis tahdomme tuntea ne kaikki, tulee meidn vain tarkastaa kaikkia
niden esineiden vaikutuksia.

52. _Mit hyty mielenliikutuksista on sek miss jrjestyksess niit
saattaa luetella._

Aistimia kiihottavat ulkoesineet eivt hert erilaisia
mielenliikutuksia senvuoksi, ett ne itse ovat erilaiset, vaan
ainoastaan senvuoksi, ett ne eri tavoin voivat meit hydytt tai
vahingottaa tai yleens olla trket. Kaikkien mielenliikutuksien
tuottama hyty on ainoastaan siin, ett ne saattavat sielun
tavoittelemaan niit seikkoja, jotka luonto osottaa meille
hydyllisiksi, sek herkemtt niit tahtomaan. Niinp sama
elonhengekkeiden liike, joka tavallisesti hertt mielenliikutuksia,
myskin synnytt ne ruumiinliikkeet, joiden avulla nuo halutut seikat
toteutetaan. Jos siis tahdomme lyt eri mielenliikutukset, tulee
meidn jrjestyksess tutkia kuinka monella meille trkell tavalla
aistimuksiemme esineet voivat kiihottaa aistimiamme. Luettelen tss
trkeimmt mielenliikutukset siin jrjestyksess kuin ne tten ovat
lydettviss.




Mielenliikutukset jrjestyksess lueteltuina.


53. _Ihmetteleminen._

Kun ensi kerran kki kohtaamme jonkun seikan ja pidmme sit uutena tai
hyvin eroavana kaikista sit ennen tuntemistamme seikoista, tai jos
pidmme sit toisenlaisena, kuin miksi olimme sit kuvitelleet,
ihmettelemme sit ja hmmstymme siit. Koska tm saattaa tapahtua
ennenkuin ollenkaan tiedmme onko tm seikka meille sovelias vai ei,
nytt ihmetteleminen olevan ensiminen kaikista mielenliikutuksista.
Sill ei ole vastakohtaa; jos net tuossa esiintyneess seikassa ei ole
mitn hmmstyttv, ei se hert ihmettelymme, ja me tarkastamme
sit mielenliikutuksetta.

54. _Kunnioitus tai ylenkatse, jalomielisyys tai kopeus, nyryys tai
halpamielisyys._

Ihmettelyyn liittyy kunnioitus tai ylenkatse, riippuen siit,
ihmettelemmek jonkun seikan ylevyytt tai kehnoutta. Samoin saatamme
mys itsemme kunnioittaa tai ylenkatsoa; tst syntyvt ne
mielenliikutukset ja tottumukset, joita kutsutaan jalomielisyydeksi tai
kopeudeksi, sek nyryydeksi tai halpamielisyydeksi.

55. _Ihailu ja halveksiminen._

Kun kunnioitamme tai ylenkatsomme toisia seikkoja, joita pidmme vapaina
hyvn tai pahan aiheuttajina, muuttuu kunnioitus ihailuksi ja
yksinkertainen ylenkatse halveksimiseksi.

56. _Rakkaus ja viha._

Kaikki edellmainitut mielenliikutukset saattavat synty meiss ilman
ett ollenkaan huomaamme onko se seikka, joka ne aikaansaa, hyv vai
huono. Mutta kun huomaamme jonkun seikan olevan meille hyvn, s. o.
meille soveliaan, rupeamme sit rakastamaan; ja kun havaitsemme jonkun
seikan huonoksi tai vahingolliseksi, hertt tm meiss vihaa.

57. _Halu._

Samasta hyvn tai pahan havaitsemisesta syntyvt kaikki muutkin
mielenliikutukset. Mutta mainitakseni ne jrjestyksess, erotan ne
toisistaan ajan mukaan; ja koska ne saattavat meit enemmn tarkkaamaan
vastaisuutta kuin nykyisyytt ja menneisyytt, mainitsen aluksi halun.
Sill on ilmeisen selv, ett tavoittelemme jotakin vastaisuudessa
tapahtuvaa, ei ainoastaan silloin, kun haluamme jotakin hyv, jota emme
viel omista, tai kun tahdomme vltt jotakin pahaa, jonka luulemme
voivan tapahtua, vaan myskin silloin, kun vain toivomme silyttvmme
jotakin hyv ja vlttvmme jotakin pahaa.

58. _Toivo, pelko, kateus, levollisuus ja eptoivo._

Meidn tarvitsee vain ajatella jonkun hyvn saavuttamista ja pahan
vlttmist mahdolliseksi, ruvetaksemme sit haluamaan. Mutta jos
sitpaitsi punnitsemme, onko paljon vai vhn todennkisyytt sen
saavuttamiseksi, synnytt suuremman todennkisyyden havaitseminen
meiss toivoa ja vhemmn todennkisyyden havaitseminen pelkoa, jonka
laatuinen tunne kateus on. Jos toivo on tavattoman suuri, muuttuu se
laadultaan, ja sit kutsutaan silloin levollisuudeksi eli varmuudeksi;
tavaton pelko taaskin muuttuu eptoivoksi.

59. _Epriminen, rohkeus, uskaliaisuus, kilpaileminen, pelkurimaisuus
ja kauhu._

Saatamme toivoa ja peljt, vaikka odotetun seikan toteutuminen ei
ollenkaan ole riippuvainen meist; mutta jos se on meist riippuvainen,
saattaa keinojen valitseminen tai yrityksen toimeenpaneminen tarjota
vaikeuksia. Tuo valitseminen synnytt eprimisen, joka panee meit
punnitsemaan asiaa sek kysymn neuvoa. Toimeenpanon vaikeuksia
vastustamaan her meiss rohkeus tai uskaliaisuus, jonka laji
kilpaileminen on. Rohkeuden vastakohta on pelkurimaisuus, ja
uskaliaisuuden vastakohta taas pelko ja kauhu.

60. _Omantunnon vaiva._

Jos ennen eprimisen poistamista olemme valinneet jonkun toimimistavan,
her meiss omantunnon vaiva, joka ei kohdistu vastaiseen seikkaan,
kuten edellmainitut mielenliikutukset, vaan nykyiseen tai menneiseen.

61. _Ilo ja suru._

Nykyisen hyvn havaitseminen synnytt meiss iloa, pahan havaitseminen
surua, jos ksitmme tmn hyvn tai pahan meille kuuluvaksi.

62. _Iva, kateus, sli._

Jos havaitsemme hyv tai pahaa, jota ksitmme muille kuuluvaksi,
voimme pit heit joko sit ansaitsevina tai ansaitsemattomina;
edellisess tapauksessa her meiss ainoastaan ilon tunne, koska meist
on hyv, ett ky niinkuin pit. Ero on vain siin, ett hyvn
aiheuttama ilo on vakava, kun sitvastoin pahan synnyttm iloa seuraa
nauru ja iva. Mutta jos huomaamme toisten ansaitsemattansa saavan
osakseen hyv tai pahaa, hertt hyvn havaitseminen kateutta, ja
pahan havaitseminen sli, jotka molemmat ovat surun lajeja. Tulee
huomata, ett samat mielenliikutukset, jotka ovat nykyisen hyvn tai
pahan synnyttmt, usein saattavat kohdistua myskin vastaisuudessa
tapahtuvaan hyvn tai pahaan, mikli se luulo, ett ne todella
tapahtuvat, saattaa meit kuvittelemaan niit nykyisiksi.

63. _Tyytyvisyys itseemme ja katumus._

Voimme myskin tarkastaa hyvn tai pahan syyt sek nykyisen ett
menneen. Ja itsemme aikaansaama hyv tuottaa meille sisisen
tyytyvisyyden, joka on suloisin kaikista mielenliikutuksista,
jotavastoin tekemmme paha hertt katumusta, joka on katkerin kaikista
mielenliikutuksista.

64. _Suopeus ja kiitollisuus._

Jos muut ovat tehneet hyv, olemme heille suopeat, vaikka he eivt
olisikaan tehneet hyv meille; ja jos he sen ovat tehneet meille,
liittyy suopeuteemme kiitollisuus.

65. _Nrkstys ja vihastuminen._

Muiden tekem paha taas, kun se ei koske meit, hertt meiss
ainoastaan nrkstyst heit kohtaan. Jos se taas kohtaa meit, saattaa
se meidt myskin vihastumaan.

66. _Kunnia ja hpe._

Muistellessamme nykyn tai ennen tekemmme hyv muiden ihmisten
arvostelemana, her meiss kunnian tietoisuus; tekemmme pahaa taas
tten ajatellessamme, tunnemme hpe.

67. _Inho, kaiho ja hilpeys._

Vlist hyvn jatkuminen aikaansaa ikv tai inhoa, jotavastoin pahan
jatkuminen vhent surua. Hyvn menestyst taaskin seuraa kaiho, joka
on surun laji, ja pahan herkeminen tuottaa hilpeytt, joka on ilon
laji.

68. _Minkthden tm mielenliikutuksien luetteleminen eroaa
tavallisesta._

Tten luulen paraassa jrjestyksess luetelleeni mielenliikutukset.
Tiedn tss suhteessa poikkeavani kaikkien niiden mielipiteist, jotka
ennen minua ovat tt ainetta ksitelleet, mutta en tee sit ilman
painavaa syyt. Sill nuo kirjailijat perustavat luettelemisensa siihen,
ett erottavat sielun tunne-elmss kaksi eri osaa, joista he kutsuvat
toista _himotsevaksi_ ja toista _vihoittuvaksi_ osaksi. Mutta koska,
kuten yll olen sanonut, en huomaa sielussa eri osia, ei tuo erotus
mielestni osota muuta kuin ett sielussa on kaksi taipumusta, joista
toinen on himotseminen, toinen vihastuminen. Ja koska sielussa myskin
on ihmettelyn, rakkauden, toivon ja pelon tunteita sek taipumus
vastaanottaa kaikkia muita mielenliikutuksia ynn mahdollisuus kaiken
sen toimeenpanemiseen, johon ne sielua taivuttavat, en saata ksitt
miksi ne kaikki johdetaan himotsemisesta ja vihastumisesta. Sitpaitsi
ei mainittujen kirjailijoiden tekem luettelo sisll kaikkia trkeimpi
mielenliikutuksia, jotka minun laatimani luettelon luulen sisltvn.
Mainitsen vain trkeimmt, koska voidaan erottaa viel useita erityisi
mielenliikutuksia, joiden luku on retn.

69. _On ainoastaan kuusi alkuperist mielenliikutusta._

Yksinkertaisten ja alkuperisten mielenliikutuksien luku ei ole suuri.
Jos luomme yleiskatsauksen niihin, jotka olen maininnut, huomaamme
helposti, ett niit vain on kuusi, nimittin ihmetteleminen, rakkaus,
viha, halu, ilo ja suru, ja ett kaikki muut ovat yhdistyneet muutamista
nist kuudesta tai ovat niiden lajeja. Jotta en niiden
monilukuisuudella vsyttisi lukijaa, ksittelen tss erikseen nit
kuutta alkuperist. Senjlkeen osotan, miten kaikki muut niist
syntyvt.

70. _Ihmetteleminen; sen mritys ja syy._

Ihmetteleminen on killinen sielussa syntyv hmmstys, joka saattaa
sielun kiinnittmn tarkkaavaisuutensa niihin seikkoihin, jotka
tuntuvat harvinaisilta ja erinomaisilta. Se syntyy ensin aivojen
vastaanottamasta mielteest, joka osottaa sielulle, ett tuo seikka on
harvinainen ja suuresti huomiota ansaitseva. Lisksi se syntyy
elonhengekkeiden liikkeest, jotka tmn mielteen vaikutuksesta hyvin
voimakkaasti tunkeutuvat siihen aivojen kohtaan, miss tuo mielle
sijaitsee, vahvistaen ja yllpiten sit. Tmn mielteen vaikutuksesta
elonhengekkeet kulkevat mainitusta aivojen kohdasta niihin lihaksiin,
jotka pidttvt aistimia siin tilassa, joka jatkuvasti yllpit
mielenliikutusta, jos se nimittin on aistimien vlittm.

71. _Tm mielenliikutus ei ollenkaan muuta sydmen eik veren tilaa._

Omituista tlle mielenliikutukselle on, ett'emme huomaa sen aikaansaavan
mitn muutosta sydmen eik veren tilassa, kuten muut
mielenliikutukset tekevt. Syy on siin, ett'ei sen esineen ole hyv
eik paha; se vain vaatii sen seikan ymmrtmist, jota ihmetelln.
Senthden se ei ollenkaan vaikuta sydmeen, eik vereen, josta ruumiin
hyvinvointi kokonaan on riippuvainen, vaan aivoihin, miss ne
aistielimet sijaitsevat, joita tm ymmrtminen vlikappaleinaan
tarvitsee.

72. _Ihmettelemisen voimasta._

Kuitenkin tm mielenliikutus on hyvin voimakas sen odottamattoman
seikan s. o. sen mielteen killisen ja aavistamattoman ilmestymisen
thden, joka muuttaa elonhengekkeiden liikkeen. Tm odottamaton
ilmestyminen on omituinen kysymyksess olevalle mielenliikutukselle; jos
se esiintyy muissakin mielenliikutuksissa,--ja se esiintyykin
tavallisesti melkein kaikissa, niit kiihdytten--yhtyy niihin
ihmetteleminen. Sen voima on riippuvainen kahdesta seikasta, nimittin
ilmin uutuudesta ja siit, ett sen aikaansaamalla kiihotuksella alusta
piten on koko voimansa. On net varmaa, ett sellainen kiihotus
vaikuttaa enemmn kuin se, joka alussa on heikko ja vhitellen kasvaa ja
siis helposti voidaan ehkist. Varmaa on myskin, ett uudet
aistimuksien esineet vaikuttavat sellaisiin aivojen kohtiin, jotka eivt
ole thn ollenkaan tottuneet. Nmt kohdat ovat herkemmt ja pehmemmt
kuin ne, jotka usein tapahtuvasta kiihotuksesta ovat koventuneet, ja
tm seikka enent niiss syntyneen aivokiihotuksen vaikutusta. Tt ei
pidettne uskomattomana, jos otetaan huomioon, ett samanlainen syy
vaikuttaa sen, ett'eivt jalkapohjamme, jotka ovat tottuneet kantamansa
ruumiin raskaaseen painoon, tunne sanottavasti tt painoa astuessamme.
Sitvastoin toinen paljoa pienempi ja hiljaisempi kosketus
kutkutettaessa on meist miltei krsimtn, koska se ei tapahdu meille
usein.

73. _Mit hmmstys on._

Mainitulla odottamattomalla havainnolla on sellainen voima, ett se
panee aivoissa olevat elonhengekkeet liikkumaan siihen kohtaan, miss
ihmettelyn esineen mielle syntyy, ja ett se vlist syksee ne sinne
kaikki ja saattaa ne siihen mrn yllpitmn tuota miellett, ett'ei
niit ollenkaan kulje lihaksiin ja ett'eivt ne ollenkaan poistu
seuraamistaan jljist aivoista. Senthden koko ruumis j
liikkumattomaksi kuin kuvapatsas, emmek voi havaita esineest muuta
kuin ensiksi nkemmme puolen, emmek siis saada siit tarkempaa
ksityst. Tt tilaa kutsutaan tavallisesti hmmstymiseksi; se on
liiallista ihmettelemist, joka aina on paha.

74. _Mielenliikutuksien tuottamasta hydyst ja vahingosta._

Edellmainitsemastani huomataan helposti, ett mielenliikutuksien
tuottama hyty vain on siin, ett ne vahvistavat ja saattavat sielussa
pysyvisiksi sellaisia ajatuksia, joiden silyttminen on hydyllinen ja
jotka muuten helposti voisivat haihtua. Koko niiden tuottama vahinko
taas on siin, ett ne vahvistavat ja silyttvt nit ajatuksia
enemmn, kuin on tarpeellista tai ett ne vahvistavat ja silyttvt
huonoja ajatuksia.

75. _Mit erityist hyty ihmetteleminen tuottaa._

Ihmettelemisest voi yleens sanoa, ett se on hydyllinen, koska se
saattaa meit oppimaan ja muistissa pitmn sellaisia seikkoja, joita
emme ennen ole tunteneet. Sill ihmettelemme vain sit, joka meist
nytt harvinaiselta ja erinomaiselta, eik mikn muu voi nytt
silt kuin se, mik meille thn asti on ollut tuntematonta tai mik
eroaa tavallisesta. Tmn eroamisen vuoksi sit net kutsutaan
erinomaiseksi. Kun joku meille ennen tuntematon seikka uudestaan
ilmestyy ksityspiiriimme tai aistimuksiimme, j se ainoastaan
senthden muistiimme, ett sen herttm ksite on aivoissamme
vahvistunut jonkun mielenliikutuksen vaikutuksesta tai ksityskyvyn
huomaavaisuudesta, jota kyky tahdomme taivuttaa erityiseen
tarkkaavaisuuteen ja punnitsemiseen. Muut mielenliikutukset voivat
vaikuttaa sen, ett huomaamme seikkoja, jotka nyttvt hyvilt tai
pahoilta. Mutta ihmettely syntyy ainoastaan tavattomien seikkojen
johdosta. Kokemus osottaa, ett kaikki, joilla ei ole mitn luontaista
taipumusta thn mielenliikutukseen, tavallisesti ovat hyvin
vhtietoiset.

76. _Miten ihmetteleminen saattaa vahingottaa, ja miten voidaan poistaa
sen puutteellisuudet ja vltt sen liiallisuutta._

Useammin ihmetelln liian paljon vhemmnkin huomattavia seikkoja ja
hmmstytn niist; paljoa harvemmin ihmetelln niit liian vhn.
Tm saattaa kokonaan ehkist tai vied harhaan jrjellisen
arvostelukyvyn. On siis hyv, ett meill luonnosta on jossakin mrin
taipumusta thn mielenliikutukseen, koska se helpottaa tietojen
saavuttamista. Mutta myhemmin tulee meidn, mikli mahdollista, koettaa
vapautua siit. Voimme net helposti korvata sit harkinnalla ja
erityisell tarkkaavaisuudella, johon tahto aina saattaa taivuttaa
ymmrryksemme, kun pidmme eteemme sattuvaa seikkaa sit ansaitsevana.
Liiallista ihmettely vastaan ei ole muuta keinoa kuin se, ett hankimme
itsellemme tietoja useista seikoista ja ett totutamme itsemme mit
tavattomimpien ja omituisimpien seikkojen tarkastamiseen.

77. _Sangen tyhmt ja sangen taitavat ihmiset eivt ole enimmin
taipuvaisia ihmettelyyn._

Vaikka ainoastaan tylsmieliset ja typert luonnostaan ovat
kykenemttmt tuntemaan ihmettely, eivt silt nerokkaimmat ihmiset
aina ole siihen valmiit. Taipumusta ihmettelyyn on etupss niill,
joilla on jotenkin hyv luonnollinen ymmrrys, mutta jotka eivt
kuitenkaan suuresti luota omaan kykyyns.

78. _Ihmettelyn liiallisuus saattaa tulla tavaksi, ellei sit ehkist._

Tm mielenliikutus nytt tosin vhenevn aikaa myten; sill kuta
enemmn ihmettely herttvi seikkoja kohdataan, sit enemmn lakataan
niit ihmettelemst ja totutaan olettamaan, ett ne seikat, jotka
myhemmin kohtaamme, ovat tavallisia. Mutta kun ihmettely on liiallinen
ja kiintyy esineist ensiksi saatuun vaikutukseen, ilman ett
ihmettelev henkil niihin lhemmin tutustuu, tottuu sielu samalla
tavalla tarkastamaan kaikkia esiintyvi seikkoja, vaikka ne
tarjoavatkin hyvin vhn uutta. Senthden on sokeasti uteliaiden
ihmisten sairaalloinen mielentila heihin niin piintynyt, ett he hakevat
tavattomia seikkoja ainoastaan ihmetellkseen niit, eivtk oppiakseen
niit tuntemaan. He muuttuvat vhitellen niin ihmettelynhaluisiksi, ett
arvottomat seikat yht paljon saattavat kiinnitt heidn huomiotansa
kuin ne, joiden tutkiminen on hydyllisempi.

79. _Rakkauden ja vihan mritykset._

Rakkaus on sellainen elonhengekkeiden synnyttm sielun kiihotustila,
joka taivuttaa sielua suuntaamaan tahtoansa niihin seikkoihin, jotka
nyttvt olevan sille soveliaat. Viha on sellainen elonhengekkeiden
aikaansaama sieluntila, joka saattaa sielua pakenemaan sellaisia
seikkoja, joita se pit vahingollisina. Mainitsin ett nmt
mielenliikutukset ovat elonhengekkeiden synnyttmt, tahtoen tten
osottaa, ett rakkaus ja viha, jotka ovat ruumiista riippuvaisia
mielenliikutuksia, ovat erotettavat sek niist vakaumuksista, jotka
saattavat sielun tahdontoiminnan kohdistumaan sellaisiin seikkoihin,
joita se pit hyvin ja hylkmn ne, joita se pit huonoina, ett
mys niist kiihotuksista, jotka ainoastaan nmt vakaumukset herttvt
sielussa.

80. _Mit tahdon kohdistuva ja hylkv toiminta merkitsee._

Sanalla tahto en tss tarkoita halua, joka on erityinen mielenliikutus
ja tavoittelee jotakin tulevaa seikkaa; vaan tarkoitan sisist
vakaumusta, joka on siin, ett nykyhetkest alkaen pidmme itsemme
liittynein siihen, jota rakastamme, kuvitellen kokonaisuutta, jonka
toinen osa itse olemme, ja jonka toinen osa on rakkautemme esine. Vihan
valtaamina taas pidmme itsemme kokonaisuutena, joka on kokonaan
erotettuna vastenmielisyytt herttvst seikasta.

81. _Erotuksesta, joka tavallisesti tehdn himotsevan ja hyvnsuovan
rakkauden vlill._

Tavallisesti erotetaan kahdenlaista rakkautta, joista toista kutsutaan
hyvnsuovaksi s. o. sellaiseksi rakkaudeksi, joka saattaa meit
toivomaan hyv rakkautemme esineelle. Toista kutsutaan himotsevaksi
rakkaudeksi, koska se saattaa haluamaan rakkauden esinett. Mutta
minusta tm erotus nytt koskevan ainoastaan rakkauden vaikutuksia,
eik sen olemusta. Sill niinpian kuin olemme kohdistaneet tahtomme
johonkin esineeseen, olkoon se minkluontoinen tahansa, olemme sille
hyvnsuovat s. o. toivomme sille mys sellaisia seikkoja, joiden
luulemme olevan sille mieluiset. Tm on rakkauden pvaikutuksia. Jos
pidmme rakkauden esineen omistamista hyvn seikkana tai jos haluamme
muunlaista yhteytt sen kanssa kuin mainitun tahdon kohdistamisen kautta
tapahtuvaa, niin himotsemme sit. Se on rakkauden tavallisimpia
vaikutuksia.

82. _Miten sangen erilaiset mielenliikutukset siin ovat yhdenlaiset,
ett ne yhtyvt rakkauteen._

Ei ole tarpeellista erottaa yht monta rakkauden lajia, kuin on
erilaisia rakkauden esineit. Sill vaikka esim. ne mielenliikutukset,
joita kunnianhimoinen henkil tuntee tavoitellessaan kunniaa, saituri
himotessaan rahaa, juoppo himotessaan viini, rivo mies tahtoessaan
hvist naista, kunnon mies ystvns tai lemmittyns kohtaan, ja
hyv is lapsiaan kohtaan, suuresti eroavat toisistaan, ovat ne
toistensa kaltaiset siin, ett ne sisltvt rakkautta. Neljss
ensimisess on rakkautta vain siin suhteessa, ett rakastetaan
mielenliikutuksien esineen saavuttamista, eik itse esinett, jota
kohtaan tunnetaan ainoastaan himoa, johon on sekaantunut muita erityisi
mielenliikutuksia. Sitvastoin hyvn isn tuntema rakkaus lapsiinsa on
niin puhdas, ett'ei hn halua heilt mitn eik tahdo omistaa heit
toisin kuin hn heidt omistaa, eik olla liittynyt heihin lheisemmin
kuin hn on. Hn pit heit toisena minnn ja tavoittelee heidn
menestystn yht hartaasti kuin omaansa, jopa hartaamminkin; sill hn
kuvittelee yhdess heidn kanssaan muodostavansa kokonaisuuden, jonka
paras osa hn itse ei ole, ja senvuoksi hn usein uhraa omat etunsa
heidn eduilleen, eik edes pelk perikatoa, jos heidn pelastuksensa
on kysymyksess. Kunnon miesten kiintymys ystviins on tmn kaltainen,
vaikka se harvoin on niin tydellinen; heidn kiintymyksens lemmittyyn
on mys suuresti senkaltainen, vaikka se mys on vhn sukua toiselle
mainitsemalleni rakkauden lajille.

83. _Yksinkertaisen kiintymyksen, ystvyyden ja hartaudellisen
kiintymyksen erotus._

Suuremmalla syyll saattaa mielestni erottaa rakkauden eri lajit sen
mukaan, miss mrin pidmme rakkautemme esineest itseemme verrattuna.
Jos pidmme rakkautemme esineest vhemmn kuin itsestmme, tunnemme
sit kohtaan yksinkertaista kiintymyst; jos pidmme siit yht paljon
kuin itsestmme, syntyy ystvyys; jos pidmme siit enemmn, saattaa
tten syntynytt mielenliikutusta kutsua hartaudelliseksi
kiintymykseksi. Voimme siis olla kiintyneet johonkin kukkaan, lintuun
tai hevoseen; mutta ainoastaan se, jolla on hyvin omituinen mieli,
saattaa tuntea ystvyytt muita kuin ihmisi kohtaan. Ihminen net on
siihen mrn tmn mielenliikutuksen esine, ett'ei ole niin
eptydellist ihmist, joka ei voisi saavuttaa tydellist ystvyytt
sellaisen henkiln puolelta, josta hn pit, ja jolla todella on ylev
ja jalo luonne, kuten myhemmin pykliss 144 ja 146 osotetaan. Mit
hartaudelliseen kiintymykseen tulee, niin sen pesine epilemtt on
ylin jumaluus, jota kohtaan meill vlttmttmsti on hartaat tunteet,
jos tunnemme sit niinkuin meidn tulee. Mutta saatamme mys olla
hartaudellisesti kiintyneet ruhtinaaseemme, maahamme, kotikaupunkiimme,
jopa yksityiseen henkiln, jos kunnioitamme hnt paljon enemmn kuin
itsemme. Niden kolmen rakkauden lajin erotus selvi etupss niiden
vaikutuksista. Kokiessamme itsessmme kutakin nist rakkauden lajeista,
pidmme itsemme liittyneen rakkautemme esineeseen, mutta olemme aina
valmiit uhraamaan tuon kokonaisuuden vhemmnarvoisen osan
pelastaaksemme toisen. Tuntiessamme siis yksinkertaista kiintymyst,
pidmme aina itsemme etevmpn kiintymyksemme esinett; hartaudellisen
kiintymyksen valtaamina pinvastoin pidmme tmn kiintymyksen esinett
siihen mrn itsemme ylevmpn, ett'emme pelk edes kuolemaa jos
voimme sen pelastaa. Tst on usein nhty esimerkkej niiss, jotka
ovat antautuneet alttiiksi varmalle kuolemalle puolustaakseen
ruhtinastaan tai kotikaupunkiaan, jopa vlist yksityisi henkilit,
joihin ovat olleet hartaasti kiintyneet.

84. _Vihan lajeja ei ole niin monta kuin rakkauden lajeja._

Vaikka viha on rakkauden vastakohta, ei siin voida havaita yht monta
lajia, koska emme huomaa niin suurta erilaisuutta siin pahassa, jota
vapaaehtoisesti pakenemme, kuin siin hyvss, jota tavoittelemme.

85. _Mieltymyksest ja kammosta._

En voi havaita muuta kuin yhden huomattavan seikan, joka erottaa nmt
kaksi mielenliikutusta toisistaan. Se on lydettviss siit, ett
rakkauden ja vihan esineet saattavat johtua tajuntaan joko ulkonaisten
tai sisisten aistien ja jrjen toiminnan kautta. Sill kutsumme yleens
hyvksi tai pahaksi sit, mit sisinen aistimme tai jrkemme arvostelee
soveliaaksi tai vahingolliseksi luonnollemme. Kauniiksi tai rumaksi
kutsumme sit, mink ulkonaiset aistimemme sellaisiksi meille kuvaavat;
trkein aisti tss suhteessa on nkaisti. Tten syntyy kaksi eri
rakkauden lajia, nimittin rakkaus hyviin ja rakkaus kauniisiin
seikkoihin, jota jlkimmist saatamme kutsua mieltymykseksi, jott'ei
sit sekoitettaisi toiseen, eik himoon, jota usein kutsutaan
rakkaudeksi. Nin syntyy myskin kaksi vihan lajia, joista toinen
kohdistuu kehnoihin seikkoihin, toinen rumiin; jlkimist saatamme
erotukseksi kutsua kammoksi tai vastenmielisyydeksi. Omituisinta tss
on se, ett nmt kaksi mielenliikutusta, mieltymys ja kammo,
tavallisesti ovat voimakkaammat kuin muut rakkauden tai vihan lajit,
koska se, mink aistimukset johtavat sieluun, kiihottaa sit
voimakkaammin kuin se, mink jrki siin hertt. Mieltymys ja kammo
ovat kuitenkin tavallisesti aiheeltaan perttmt, ja kaikista
mielenliikutuksista ne pettvt enimmin, jonka vuoksi niiden suhteen
tulee olla hyvin varoillaan.

86. _Halun mritys._

Halu on elonhengekkeiden herttm sielun kiihotus, joka saattaa sielun
tavoittamaan sellaisia seikkoja, joita se katsoo itselleen mieluisiksi.
Emmek halua ainoastaan kaipaamamme hyvn toteutumista, vaan mys
saavuttamamme hyvn silyttmist ja lisksi pahan poistamista, sek
nykyisen pahan, ett sellaisen, jonka luulemme vastaisuudessa saattavan
tapahtua.

87. _Tll mielenliikutuksella ei ole mitn vastakohtaa._

Tiedn kyll, ett se mielenliikutus, joka tavoittelee jotakin hyv, ja
jota yksin kutsutaan haluksi, kouluissa yleens asetetaan vastakohdaksi
sille mielenliikutukselle, joka pyrkii pakenemaan pahaa, ja jota
kutsutaan vastenmielisyydeksi. Mutta ei ole yhtn hyv seikkaa, jonka
puute ei olisi paha, eik mitn pahaa, ollen varma tosiseikka, jonka
karkottaminen ei olisi hyv. Jos siis esim. tavoittelemme rikkautta,
pakenemme vlttmttmsti kyhyytt; koettaessamme vapautua taudista,
pyrimme terveyteen, j. n. e. Senthden sama vaikutin minusta nytt
saattavan tavoittelemaan hyv ja samalla pakenemaan sille vastakkaista
pahaa. Huomaan tss kohdin vain sen erotuksen, ett halua, pyrkiessmme
hyv saavuttamaan, seuraa rakkaus ja sitten toivo ja ilo; halua
sitvastoin, koettaessamme paeta pinvastaista pahaa, seuraa viha, pelko
ja murheellisuus. Senthden luullaan, ett on olemassa kaksi toisilleen
vastakkaista halua. Mutta jos tarkastamme halua silloin, kun se samaan
aikaan tavoittelee jotakin hyv ja pakenee jotakin pinvastaista pahaa,
huomaamme selvsti ett sama mielenliikutus aikaansaa molemmat
pyrkimykset.

88. _Halun eri lajit._

Voitaisiin syyst erottaa halussa yht monta lajia, kuin on erilaisia
halun esineit. Sill esim. uteliaisuus, joka vain on tietmisen halu,
eroaa paljon kunnianhimosta, tm taaskin kostonhimosta, j. n. e. Olkoon
tss vain sanottu, ett on yht monta halun lajia, kuin on rakkauden ja
vihan lajia, ja ett huomattavimmat ja voimakkaimmat halun lajit
syntyvt mieltymyksest ja kammosta.

89. _Kammon herttmst halusta._

Vaikka sama halu tavoittelee hyv ja pakenee tlle pinvastaista pahaa,
kuten on mainittu, niin mieltymyksen synnyttm halu kuitenkin suuresti
eroaa kammon synnyttmst halusta. Sill mieltymys ja kammo ovat
todellisia vastakohtia, eivtk ne ole se hyv ja paha, jota halu
tavoittelee, vaan ainoastaan kaksi erilaista sielun kiihotustilaa, jotka
antavat aihetta eri seikkojen tavoittelemiseen. Kammo net on
luonnoltaan sellainen, ett se saattaa sielun kuvittelemaan killist
ja aavistamatonta kuolemaa. Vaikka siis vlist ainoastaan madon
kosketteleminen, vrisevn lehden kahina tai sen varjo hertt kammoa,
tunnemme aluksi yht suurta mielenkiihotusta, kuin jos havaitsisimme
selvn kuolemanvaaran edessmme. Tm synnytt sellaisen kiihkosan
sieluntilan, joka taivuttaa sielun ponnistamaan kaikki voimansa
vlttkseen niin lheisen vaaran. Tmnlaista halua kutsutaan
tavallisesti paoksi ja vastenmielisyydeksi.

90. _Mieltymyksen synnyttmst halusta._

Mieltymyksen on luonto erityisesti laatinut kuvailemaan miellyttvn
seikan tuottamaa nautintoa suurimmaksi inhimilliseksi hyvksi, ja
senvuoksi haluamme palavasti tt nautintoa. On tosin eri mieltymyksen
lajeja, eivtk niden herttmt halut kaikki ole yht voimakkaita.
Kukkien kauneus esim. hertt meiss ainoastaan halun katsella niit,
hedelmien kauneus taas halun syd ne. Huomattavin halu syntyy siit,
ett kuvittelemme sellaisen henkiln omistavan tydellisi
ominaisuuksia, jonka luulemme voivan muuttua toiseksi minksemme.
Sill pannessaan ihmisiin, kuten mys jrjettmiin elimiin, sukupuolten
erotuksen, on luonto mys laatinut aivoihin erityisi mielteit, jotka
vaikuttavat, ett ihminen mrtyss ijss ja erityisen aikana pit
itsens puutteellisena ja ainoastaan sen kokonaisuuden puoliskona,
jonka toisena osana toiseen sukupuoleen kuuluvan henkiln tulisi olla.
Tmn toisen puolen saavuttamista luonto himmesti kuvailee suurimmaksi
hyvksi, mit saattaa kuvitella. Ja vaikka samalla kertaa nemme
useampia thn toiseen sukupuoleen kuuluvia henkilit, emme himotse
useampia yht'aikaa, koska luonto ei saata meit kuvittelemaan
tarvitsevamme enemp kuin yhden olentoamme tydentvn puolen. Mutta
jos yhdess huomaamme jotakin, joka miellytt enemmn kuin se, mink
samaan aikaan nemme muissa, niin tm vaikuttaa, ett sielussa tuota
yht kohtaan her koko se kiintymys, jonka luonto sielulle mynt
siin tarkoituksessa, ett se koettaisi saavuttaa sen hyvn, jota luonto
kuvailee sille arvokkaimpana omaisuutena. Tt kiintymyst eli halua,
joka nin syntyy mieltymyksest, kutsutaan rakkaudeksi tavallisemmin
kuin yllmainittua samannimist mielenliikutusta. Sill on mit
omituisimmat vaikutuksensa, ja se on romaaninkirjoittajain ja
runoilijoiden paiheena.

91. _Ilon mritys._

Ilo on miellyttv tajunta sen hyvn nauttimisesta, jonka aivojen
vastaanottamat mielteet osottavat sielulle sen omistamaksi. Sanon, ett
tss sieluntilassa piilee hyvn nauttiminen; sill sielu ei todellakaan
nauti muita hedelmi kaikesta omistamastaan hyvst; ellei se tunne
siit mitn iloa, voimme sanoa, ett'ei se nauti siit enemp, kuin ei
sit olisikaan. Lisn thn, ett aivojen silyttmt mielteet
esittvt tmn hyvn sielun omistamaksi, joten ei tule sekoittaa tt
iloa, joka on mielenliikutus, puhtaasti henkiseen iloon, joka syntyy
sielussa yksistn sielun omasta toiminnasta, ja jota saatamme pit
mieluisena, sielussa itsess syntyneen tunteena, joka olemukseltaan on
sellaisen hyvn tuottamaa nautintoa, jonka ksityskyky osottaa sielun
omaksi. Tosin tt henkist iloa, niinkauan kuin sielu on yhdistyneen
ruumiiseen, aina seuraa sellainen ilo, joka on mielenliikutus. Sill
heti kun ksityskykymme havaitsee, ett omistamme jonkun hyvn, vaikka
tm hyv onkin niin erivinen kaikista ruumista koskevista hyvist
seikoista, ett'emme saata sit kuvitella, niin mielikuvitus viipymtt
painaa tst aivoihin leiman; tm synnytt sen elonhengekkeiden
liikkeen, joka hertt ilon mielenliikutuksen.

92. _Surun mritys._

Suru on epmiellyttv raukeamistila, jonka vaikuttaa sen pahan tai
puutteellisuuden tuottama epmukavuus, jonka aivojen vastaanottamat
mielteet ilmaisevat sieluun kuuluvaksi. On olemassa myskin henkist
surua, joka ei ole mielenliikutus, vaan jota mielenliikutus aina seuraa.

93. _Niden kahden mielenliikutuksen syyt._

Kun henkinen ilo tai suru nin herttvt samannimiset
mielenliikutukset, on niden syyt ilmeisen selvt, ja niiden
mrityksest nhdn, ett ilo johtuu siit luulosta, ett omistamme
jonkun hyvn, ja suru siit luulosta, ett meit vaivaa joku paha tai
puutteellisuus. Mutta usein tapahtuu ett olemme surumieliset tai
iloiset voimatta niin selvsti huomata sit hyv tai pahaa, joka on
niiden syyn, nimittin silloin, kun tm hyv tai paha jtt
vaikutuksensa aivoihin ilman sielun vlityst, koska se joko vain on
ruumiillista laatua tai koska sielu, vaikka se onkin sille kuuluvaa, ei
pid sit hyvn eik pahana, vaan jonakin toisenlaisena seikkana, jonka
aivoihin jttm vaikutus on yhdistynyt hyvn ja pahan vaikutuksiin.

94. _Miten ilo ja suru syntyvt puhtaasti ruumiillisesta hyvst tai
pahasta ja minklaatuiset mieluinen aistimien kiihotus sek kipu ovat._

Jos olemme vallan terveet ja jos ilma on tavattoman kirkas, tunnemme
siit hilpeytt, joka ei johdu mistn ksityskykymme toimituksesta,
vaan yksistn elonhengekkeiden liikkeiden aivoihin tekemst
vaikutuksesta. Samoin olemme surulliset, kun ruumis on pahoinvoipa,
vaikka emme viel huomaa, ett niin on laita. Aistimien kiihotusta
seuraa niin vlittmsti ilo ja kipua taaskin suru senthden, ett'eivt
useimmat ihmiset niit erota. Kuitenkin on niiden ero niin suuri, ett
usein saatamme kokea iloa tuntiessamme kipua ja tuntea sellaista
aistimien kutkutusta, joka on vastenmielist. Syy siihen net, ett ilo
tavallisesti seuraa mieluista aistimien kiihotusta on siin, ett se,
mit kutsumme mieluiseksi aistimien kiihotukseksi, eli jokainen
mieluinen aistimus, syntyy siit, ett aistimiin vaikuttavat esineet
herttvt hermoissa sellaista liikett, joka niit vahingottaisi,
ell'ei niill olisi tarpeeksi vastustusvoimaa ja ell'ei ruumiin
terveydentila olisi hyv. Senthden vastaanottavat aivot vaikutuksen,
jonka luonto on mrnnyt antamaan tajuntaan tiedon tst
terveydentilasta ja voimasta ja joka osottaa sit sieluun kuuluvaksi
hyvksi, sen nojalla, ett tm vaikutus on yhdistynyt ruumiiseen ja
siis hertt sielussa iloa. Tmnkaltaisesta syyst huvittaa meit
kaikenmoisten mielenliikutuksien, jopa surun ja vihan, meiss herttm
kiihkosa sieluntila, jos vain mainitut mielenliikutukset syntyvt niiden
omituisten tapahtumien johdosta, joita nemme esitettvn teatterissa,
sek niiden samankaltaisten vaikuttimien johdosta, jotka eivt voi
mitenkn vahingottaa meit, vaan jotka iknkuin hyvilevt sieluamme
sit liikuttamalla. Syy, joka vaikuttaa, ett kipu tavallisesti tuottaa
surua, on siin, ett se aistimus, jota sanomme kivuksi, aina syntyy
jostakin niin raivokkaasta kosketuksesta, ett se loukkaa hermoja. Nmt
on luonto mrnnyt ilmoittamaan sielulle sen vahingon, jonka ruumis
tmn kautta on krsinyt sek samalla ilmaisemaan, ett'ei ruumiilla ole
ollut tarpeeksi vastustusvoimaa. Kivun tunne kuvailee sielulle sek
ruumiin vammaa ett sen heikkoutta alati vahingollisina ja
vastenmielisin, paitsi silloin, kun ne tuottavat jotakin hyv, jota
sielu pit suurempiarvoisena.

95. _Miten ilo ja suru saattavat synty myskin siit hyvst ja
pahasta, jota sielu ei havaitse, vaikka se on sieluun kuuluvaa, kuten
huomaamme siit, ett huimanrohkeat yritykset ja menneiden krsimyksien
muisteleminen muutamia henkilit huvittavat._

Nuoret henkilt ryhtyvt usein huvikseen vaikeisiin yrityksiin ja
antautuvat suurten vaarojen alaisiksi, vaikka eivt toivo niist mitn
hyty tai kunniaa. Tm on selitettviss siten, ett heidn
tietoisuutensa yrityksen vaikeudesta hertt aivoissa samanlaisia
mielteit kuin ne, jotka syntyvt silloin kun he kuvittelevat ett
tuollaisiin yrityksiin vaadittavan rohkeuden, menestyksen, taidon ja
voiman omistaminen on hyv seikka, ja senvuoksi itse yritykset heit
huvittavat. Vanhukset tuntevat tyydytyst muistellessaan menneit
krsimyksin, koska pitvt onnena sen, ett ovat voineet voittaa ne.

96. _Minklaiset ne veren ja elonhengekkeiden liikkeet ovat, jotka
aiheuttavat viisi edellmainittua mielenliikutusta?_

Ne viisi[1] mielenliikutusta, joita thn asti olen selittnyt, ovat
joko sellaisessa yhteydess keskenn tai toisilleen niin vastakkaiset,
ett niit on helpompi ksitell yhdess, kuin tarkastaa kutakin
erikseen, kuten ihmettely ksitellessni olen menetellyt. Sill noiden
viiden mielenliikutuksen syyt eivt ole kuten ihmettelyn, yksistn
aivoissa, vaan myskin sydmess, pernassa, maksassa ja kaikissa niiss
rumiin elimiss, jotka ottavat osaa veren ja sitten mys
elonhengekkeiden synnyttmiseen. Vaikka kaikki laskimot johtavat verta
sydmeen, virtaa toisissa laskimoissa juokseva veri kuitenkin vlist
voimakkaammin sydnt kohti kuin toisissa. Sattuu myskin niin, ett ne
aukot, joista veri tunkee sydmeen, toiste laajenevat enemmn, toiste
vhemmn.

[1] Descartes mainitsee tss vain viisi mielenliikutusta koska kuudes,
eli ihmettely, ei hnen tutkimuksiensa mukaan ole yhdistynyt mihinkn
veren kiihotukseen. Suom. huom.

97. _Trkeimmt huomiot, joiden nojalla nmt liikkeet tunnetaan mielen
ollessa rakkauden valtaamana._

Tarkastaessani niit eri muutoksia, joiden kokemus osottaa tapahtuvan
ruumiissamme sielun ollessa mielenliikutuksien kiihottamana, huomaan
ett rakkaus yksinn, s. o. kun ei sit seuraa mikn voimakas ilo,
halu tai suru, vaikuttaa sen, ett valtasuoni tykytt tasaisesti, mutta
paljon kovemmin ja voimakkaammin kuin tavallisesti. Samalla tuntuu
rinnassa miellyttv lmp, ja ruoansulatus tapahtuu hyvin nopeasti,
joten siis tm mielenliikutus on terveellinen.

98. _Vihan vaikutukset._

Viha taaskin synnytt eptasaisen ja heikon, usein nopeamman
valtasuonen tykytyksen. Rinnassa tuntuu vuoroin kylmyytt ja omituista
rajua ja pistelev polttoa. Vatsa lakkaa tyttmst tehtvns ja on
herkk oksentamaan ulos nautittuja ruokia tai pilaa ne ja muuttaa ne
pahoiksi hyryiksi.

99. _Ilon vaikutukset._

Ilo panee valtasuonen tykkimn tasaisesti ja tavallista nopeammin,
mutta ei niin kovasti ja voimakkaasti kuin rakkaus. Tunnemme sitpaitsi
miellyttv lmp ei ainoastaan rinnassa, vaan mys kaikissa ruumiin
ulko-osissa, jonne sen siirt veri; tmn huomaamme runsaana virtaavan
niihin. Vlist tllin ruokahalu katoaa, koska ruoansulatus on
tavallista hitaampi.

100. _Surun vaikutukset._

Suru synnytt heikon ja hitaan valtasuonen tykytyksen, ja sydmen
ymprill tuntuu olevan iknkuin siteit, jotka sit puristavat, tai
jpalasia, jotka sit jtvt, siirten kylm muuhun ruumiiseen.
Siit huolimatta on ruokahalu joskus hyv; vatsa tytt
velvollisuutensa, ell'ei suruun liity viha.

101. _Halun vaikutukset._

Halulle omituista on, ett se kiihottaa sydmen toimintaa rajummin kuin
mikn muu mielenliikutus, tten siirten aivoihin enemmn
elonhengekkeit, jotka, kulkien sielt lihaksiin, saattavat kaikki
aistimet vilkkaampaan toimintaan sek kaikki ruumiinosat notkeammiksi.

102. _Veren ja elonhengekkeiden liike mielen ollessa rakkauden
valtaamana._

Nmt ja muut huomiot, joiden mainitseminen veisi liian pitklle, ovat
antaneet minulle aihetta olettamaan, ett, ksityskyvyn kuvitellessa
jotakin rakkauden esinett, tmn ajatuksen aivoihin jttm vaikutus
panee liikkeelle elonhengekkeet, jotka kuudennen hermoparin hermoja
myten kulkevat vatsaa ja sislmyksi ympriviin lihaksiin. Tst on se
seuraus, ett se ruoka-aineiden mehu, joka muuttuu vereksi, kulkee
nopeasti sydmeen pyshtymtt maksaan. Se tunkee sydmeen voimakkaammin
kuin muista ruumiinosista tuleva veri, ja saapuu sinne runsaampana sek
synnytt siell suuremman kuumuuden, koska se on sakeampaa kuin se
veri, joka monta kertaa on kulkenut sydmen kautta ja siten tullut
ohueksi. Senthden lhtee sydmest aivoihin elonhengekkeit, joiden
osaset ovat tavallista suuremmat ja vilkkaammat. Ja nmt elonhengekkeet
vahvistavat sit miellett, jonka ensiminen ajatus rakkauden esineest
on aivoissa synnyttnyt ja pakottavat sielun tarkkaamaan tt ajatusta,
ja nin aiheutuu se mielenliikutus, jota sanotaan rakkaudeksi.

103. _Veren ja elonhengekkeiden liike mielen ollessa vihan valtaamana._

Mielen ollessa vihan valtaamana pinvastoin kammotun esineen herttm
ensiminen ajatus johtaa aivoissa olevat elonhengekkeet vatsan ja
sislmyksien lihaksiin siten, ett ne estvt ruoasta eronnutta mehua
yhtymst vereen, sulkemalla kaikki ne aukot, joiden kautta tm mehu
tavallisesti kulkee. Sama ajatus johtaa elonhengekkeet mys niihin
hienoihin hermoihin, jotka ovat pernassa ja maksan alaosassa, miss
sappirakko sijaitsee. Tll vaikuttavat elonhengekkeet sen, ett nihin
elimiin tavallisesti virtaavat verisolut syksyvt niist takaisin
yhtyen siihen vereen, joka alemman onttolaskimon haaroja pitkin juoksee
sydmeen. Tst syntyy sydnlmmn suuri eptasaisuus. Pernasta tuleva
veri net lmpenee ja harvenee hitaasti, jotavastoin se veri, joka tulee
maksan alaosasta, miss aina on sappea, lmpenee ja harvenee nopeasti.
Tmn thden aivoihin menevien elonhengekkeiden osaset ovat sangen
erikokoiset ja liikkuvat vallan tavattomasti; siit on seurauksena, ett
ne vahvistavat aivoissa ennestn olevia vihan-ksitteit sek saattavat
sielun tuntemaan kiihken suuttumuksen ja katkeruuden tunteita.

104. _Mielen ollessa ilon valtaamana._

Ilon vallatessa eivt pernan, maksan, vatsan, eivtk sislmyksien
hermot ole kiihotuksessa, vaan muissa ruumiinosissa olevat ja etenkin
sydnaukkojen ymprill oleva hermo, joka, aukaisten ja laajentaen
sydnaukkoja, pst muiden hermojen laskimoista ajaman veren sislle
sydmeen ja siit ulos tavallista suuremmassa mrss. Ja koska tm
veri jo on kiertnyt useamman kerran sydmen kautta ja virrannut
valtimoista laskimoihin, laajenee se helposti. Lisksi se synnytt
sellaisia elonhengekkeit, joiden osaset ovat vallan samankokoiset ja
ohuet ja senvuoksi ovat omiaan muodostamaan ja vahvistamaan sellaisia
aivoissa olevia mielteit, jotka sielussa herttvt iloisia ja
levollisia ajatuksia.

105. _Surun vallatessa mielen._

Surun vallatessa mielen taaskin sydnaukot ovat suuresti niit
ymprivn pienen hermon supistamat, ja laskimoveri ei ollenkaan liiku
kiihkesti, jonka vuoksi sit virtaa hyvin vhn sydmeen. Kuitenkin
ovat ne aukot avoinna, joista ruoka-aineiden mehu vatsasta ja
sislmyksist valuu maksaan. Senthden ruokahalu vhenee, ell'ei viha,
joka usein yhtyy suruun, sulje noita aukkoja.

106. _Halun vallatessa mielen._

Omituista halun mielenliikutukselle on se, ett jonkun hyvn
tavoitteleminen tai pahan pakeneminen hertt sellaisen
aivokiihotuksen, joka lhett aivoissa olevia elonhengekkeit kaikkiin
niihin ruumiinosiin, jotka saattavat edist mainittua tavoittelemista
tai pakenemista. Aivot lhettvt niit etupss sydmeen ja niihin
elimiin, joista verta tulee kaikkein runsaimmin, jotta veren tavallista
suurempi paljous sysisi aivoihin enemmn elonhengekkeit. Niden
tehtv on yllpit ja vahvistaa yllmainitun pyrkimyksen synnyttm
ksitett sek kulkea aivoista kaikkiin niihin aistielimiin ja
lihaksiin, jotka edistvt halutun esineen saavuttamista.

107. _Rakkauteen yhtyneiden liikkeiden syyt._

Kaikesta siit mit edell olen maininnut johdun olettamaan sielumme ja
ruumiimme vlill vallitsevan sellaisen vuorovaikutuksen, ett jos joku
ruumiin toimitus kerran on ollut yhteydess jonkun ajatuksen kanssa,
toisen toistuminen palauttaa myskin toisen. Tmn huomaamme niist,
jotka sairaana ollessaan ovat ruvenneet inhoamaan jotakin juomaa;
jlestpin he eivt voi syd eivtk juoda mitn sellaista, jonka
maku muistuttaa tuota juomaa, ilman ett sama inho heiss her. Samoin
he eivt voi ajatella lkkeiden synnyttm vastenmielisyytt ilman
ett tuon maun mielle selvn palaa heidn mielikuvitukseensa. Sill
luulen, ett ensimiset mielenliikutukset, jotka sielulla on ollut
jouduttuaan ruumiin yhteyteen, syntyivt siit, ett sydmeen virtaava
veri tai muu mehu vlist tavallista tehokkaammin yllpiti sydnlmp,
joka on elon perustus. Senvuoksi sielu vapaaehtoisesti kohdisti tahdon
thn ravintoaineeseen, s. o. mieltyi siihen, ja samaan aikaan
elonhengekkeet valuivat aivoista niihin lihaksiin, jotka panivat nopeaan
toimintaan ne ruumiinosat, joista tuo ravintoaine oli tullut sydmeen,
jotta sit niist tulisi runsaammin. Nmt osat olivat vatsa ja
sislmykset, joiden toiminta lis ruokahalua, tai myskin maksa ja
keuhkot, joita pallean lihakset saattavat kiihottaa toimimaan. Senthden
on tm elonhengekkeiden liike aina seurannut rakkauden synnyttm
mielenliikutusta.

108. _Vihaan yhtyneiden liikkeiden syyt._

Vlist taaskin sydmeen tuli joku outo neste, joka ei ollut omansa
yllpitmn sydnlmp, vaan joka saattoi tukahuttaakin sen. Tmn
vuoksi sydmest aivoihin nousevat elonhengekkeet herttivt sielussa
vihan mielenliikutuksen ja samalla nmt elonhengekkeet kulkivat
aivoista niihin hermoihin, jotka saattavat panna veren kulkemaan
pernasta ja hienoista maksalaskimoista sydmeen, esten tmn
vahingollisen nesteen psyn sinne. Viel suurempi mr elonhengekkeit
kulki niihin hermoihin, jotka saattoivat syst mainitun nesteen
takaisin sislmyksiin ja vatsaan ja vlist pakottaa vatsaa oksentamaan
sen ulos. Tst syyst nmt liikkeet vlist seuraavat vihan
mielenliikutusta. Saatamme paljaalla silmll erottaa maksassa joukon
laskimoja tai putkia, jotka ovat tarpeeksi laajat pstkseen veren
virtaamaan porttilaskimoon ja sielt alempaan onttolaskimoon sek
sydmeen, ilman ett se ollenkaan pyshtyy maksaan. Mutta maksassa on
mys paljous pienempi suonia, joihin veri pyshtyy ja joissa aina on
varastona verta, kuten mys on pernan laita. Koska tm veri on
sameampaa kuin muissa ruumiinosissa oleva, on se sopiva ruumiinlmmn
ravinto silloin, kun vatsa ja sislmykset eivt tuota sille ravintoa.

109. _Iloon yhtyneiden liikkeiden syyt._

Elmmme alussa on myskin joskus tapahtunut niin, ett laskimoveri oli
vallan omansa ravitsemaan ja yllpitmn sydnlmp ja ett laskimot
sislsivt tt verta niin runsaasti, ett'ei sydn tarvinnut mitn
ravintoa muualta. Tm hertti ilon mielenliikutuksen ja pani samalla
sydnaukot tavallista enemmn laajenemaan. Aivoista lukuisina tulevat
elonhengekkeet vaikuttivat, ei ainoastaan sydnaukkoja aukaisevissa
hermoissa, vaan myskin kaikissa muissa hermoissa, jotka lykkvt
laskimoverta sydnt kohti, sen, ett'ei sydmeen pssyt uutta verta
maksasta, pernasta, sislmyksist, eik vatsasta. Senthden nmt
liikkeet seuraavat ilon tunnetta.

110. _Suruun yhtyneiden liikkeiden syyt._

Vlist pinvastoin on sattunut niin, ett'ei ruumiilla ole ollut
riittv ravintoa. Tmn johdosta sielu varmaankin tunsi ensi kerran
surua, joka ainakaan ei ollut vihaan yhdistyneen. Siit on ollut
seurauksena, ett sydnaukot ovat supistuneet, koska niihin virtasi vain
vhn verta; tmn vuoksi melkoinen veren paljous on tullut pernasta,
joka on iknkuin viimeinen sili, joka pst verta sydmeen, kun
siihen ei muualta tule tarpeeksi. Senthden ne elonhengekkeiden ja
hermojen liikkeet, jotka nin supistavat sydnaukkoja ja noutavat verta
pernasta, seuraavat aina surun tunnetta.

111. _Haluun yhtyneiden liikkeiden syyt._

Lopuksi tytyi kaikkien sielun halujen, sen hiljattain yhdytty
ruumiiseen, tavoitella mieluisia seikkoja ja karttaa vahingollisia. Ja
siit alkaen elonhengekkeet ovat ruvenneet tt tarkoitusta varten
liikuttamaan kaikkia lihaksia ja aistimia kaikilla mahdollisilla
tavoilla. Kun sielu siis nyt haluaa jotakin, tulee koko ruumis
tavallista notkeammaksi ja sopivammaksi liikkumaan. Jos ruumis muuten
sattumalta joutuu tllaiseen tilaan, tulee sielun halu voimakkaammaksi
ja kiihkemmksi.

112. _Niden mielenliikutuksien ulkonaiset tunnusmerkit._

Se, mink edell olen maininnut, selitt tarpeeksi valtasuonen
tykytyksen erilaisuuden ja kaikki muut niden selittmieni
mielenliikutuksien ominaisuudet; minun ei siis tarvitse sen laveammin
tehd niist selkoa. Mutta thn asti olen vain osottanut kunkin
mielenliikutuksen ilmiit, kun se erill muista valtaa sielun, sek ne
veren ja elonhengekkeiden liikkeet, jotka synnyttvt mielenliikutuksia.
Minun tulee siis viel kosketella useita ulkonaisia tunnusmerkkej,
jotka ovat mielenliikutuksien seurauksia ja jotka havaitaan paljon
helpommin, kun mielenliikutukset eivt esiinny yksinn, vaan
sekaantuneina useisiin toisiin, kuten on tavallista. Trkeimmt nist
tunnusmerkeist ovat silmien ja kasvojen ilmeet, kasvojen vrin vaihdos,
vapiseminen, raukeus, pyrtyminen, nauru, kyyneleet, voihkiminen ja
huokaukset.

113. _Silmien ja kasvojen ilmeist._

Jokainen mielenliikutus huomataan jostakin silmien ilmeest. Muutamat
mielenliikutukset kuvastuvat niin selvsti silmiin, ett tyhmimmtkin
palvelijat voivat isntns silmist nhd, onko hn heille suuttunut
vai ei. Mutta vaikka saatamme helposti huomata nmt eri ilmeet
silmiss, ja vaikka tiedmme niiden merkityksen, ei silt ole helppo
niit kuvailla, koska jokainen on kokoonpantu useista silmien liikkeess
ja muodossa tapahtuvista muutoksista, ja nmt ovat niin omituiset ja
hienot, ett'ei voi huomata jokaista niist erikseen, vaikka niiden
kokonaisvaikutus on pettmtn. Saatamme sanoa melkein samaa niist
kasvojen ilmeist, jotka liittyvt mielenliikutuksiin. Vaikka ne ovatkin
selvemmin havaittavissa kuin silmien ilmeet, on niit kuitenkin vaikea
erottaa, ja ne eroavat niin vhn toisistaan, ett toisilla on melkein
sama ilme kasvoissa itkiessn kuin toisilla nauraessaan. Tosin muutamat
ovat suuresti silmnpistvt, kuten esim. rypyt otsassa vihastuneilla
henkilill, sek muutamat nenn ja huulien liikkeet niill henkilill,
joiden mieless liikkuu paheksuminen ja iva. Mutta mainitut liikkeet
tuntuvat enemmn tahallisilta kuin vaistomaisilta. Yleens sielu saattaa
muuttaa kaikki sek kasvojen ett silmien ilmeet, kun se peittkseen
mielenliikutustaan vilkkaasti kuvittelee sille pinvastaista. Saatamme
siis kytt nit ilmeit ja liikkeit yht hyvin ilmaistaksemme kuin
peittksemme mielenliikutuksiamme.

114. _Kasvojen vrin muutoksesta._

Punastumista ja kalpenemista emme helposti voi est, kun joku
mielenliikutus ne aiheuttaa, koska nmt vaihdokset eivt ole
riippuvaisia hermoista ja lihaksista, kuten edellmainitut. Ne syntyvt
molemmat vlttmttmsti sydmen toiminnasta, jota saatamme sanoa
mielenliikutuksien lhteeksi, koska se valmistaa sen veren ja ne
elonhengekkeet, jotka niit synnyttvt. On varmaa, ett'ei kasvojen vri
johdu muusta kuin verest, joka virraten lakkaamatta sydmest valtimoja
pitkin laskimoihin ja kaikista laskimoista takaisin sydmeen, saattaa
kasvot siin mrin punottaviksi, kuin se tytt lhell kasvojen
pintaa olevia ohuita laskimoja.

115. _Miten ilo aikaansaa punastumisen._

Ilo saattaa kasvot punottavammiksi, koska se avaa sydnaukot ja veri
niist nopeammin juoksee kaikkiin laskimoihin. Siit veri tulee
kuumemmaksi ja ohuemmaksi, pullistaen hiukan kaikkia kasvojen osia, joka
seikka tekee ne nauravan ja iloisen nkisiksi.

116. _Miten suru panee kalpenemaan._

Suru sitvastoin supistaa sydnaukkoja, jonka vuoksi veri laskimoissa
juoksee hitaammin. Se kylmenee ja muuttuu sameammaksi ja tarvitsee siis
vhemmn tilaa. Vetytyen paksumpiin sydmen tienoissa oleviin
laskimoihin, veri pakenee niist laskimoista, jotka ovat kauimpana
sydmest, ja niist ovat kasvoissa sijaitsevat laskimot selvimmin
nkyvt. Tmn johdosta kasvot kalpenevat ja luhistuvat kokoon, etenkin,
jos suru on suuri ja tulee odottamatta; niin esim. kauhistus
killisyydelln vaikuttaa tavallista suuremman sydnaukkojen
supistumisen.

117. _Miten surullisina ollessamme usein punastumme._

Usein emme kalpenekaan surullisina ollessamme, vaan punastumme. Ja tm
on selitettviss siten, ett suruun yhtyy toisia mielenliikutuksia,
nimittin joko halu, tai joskus mys viha. Nmt mielenliikutukset
lmmittvt tai kiihottavat maksasta, sislmyksist ja muista
ruumiinosista tulevaa verta, sysvt sit sydmeen ja sielt aortaa
myten kasvojen laskimoihin. Suru, joka vlist sulkee sydnaukot, ei
net voi sit est, ell'ei se ole hyvin voimakas. Jo vhempikin suru
est helposti tten kasvojen laskimoihin tullutta verta palaamasta
sydmeen niinkauan kuin rakkaus, halu tai viha noutavat lis verta
sislmyksist. Senthden tm kasvoihin pyshtynyt veri tekee ne
punottaviksi jopa aikaansaa suuremman punastumisen kuin ilo; veren puna
net nkyy sit paremmin, kuta hitaammin veri virtaa, koska sit silloin
kokoontuu kasvojen laskimoihin runsaammin kuin sydnaukkojen enemmn
paisuessa. Tm huomataan etenkin hvyn tunteesta, joka on sekoitus
itserakkautta ja sit harrasta halua, joka tavoittelee uhkaavan hpen
vlttmist. Senthden veri juoksee ruumiin sisosista sydmeen ja
sielt valtimoja myten kasvoihin; ja thn yhtynyt vhinenkin suru
est verta palaamasta sydmeen. Sama tapahtuu tavallisesti itkiessmme,
sill useimmiten suruun yhtynyt rakkaus synnytt runsaimmin kyyneleit,
kuten myhemmin olen osottava. Sama on asianlaita, kun vihastus valtaa
mielen, jolloin usein pikainen kostonhimo sekaantuu rakkauteen, vihaan
ja suruun.

118. _Vapisemisesta._

Kaksi eri syyt aiheuttaa vapisemisen; toinen on se, ett aivoista tulee
liian vhn elonhengekkeit hermoihin ja toinen se, ett niit sielt
vlist tulee liian paljon, joten ne eivt voi tarkasti sulkea niit
pieni lihaksien aukkoja, joiden, kuten pyklss 11 on sanottu, tytyy
sulkeutua, jotta ne voisivat synnytt jsenten liikkeet. Edellinen syy
ilmenee surun ja pelon vallitessa sek mys silloin, kun vilu panee
meidt vrisemn. Sill mainitut mielenliikutukset saattavat, yht
hyvin kuin ilman kylmyys, tehd veren niin sameaksi, ett'ei se tuota
tarpeeksi elonhengekkeit aivoihin, jotka siis eivt voi lhett
riittv mr niit hermoihin. Jlkiminen syy nyttytyy usein
niiss, jotka palavasti haluavat jotakin ja myskin niiss, jotka ovat
suuren vihan valloissa, sek juopuneissa, koska nmt molemmat
mielenliikutukset ja viini vlist johtavat aivoihin niin paljon
elonhengekkeit, ett'eivt ne voi snnllisesti kulkea sielt
lihaksiin.

119. _Raukeudesta._

Raukeus on hervottomuuden ja liikkumattomuuden tila, joka tuntuu
kaikissa jseniss. Se syntyy, kuten vapiseminenkin, siit, ett'ei
elonhengekkeit riittvsti kulje hermoihin ja ett niiden kulku
tapahtuu eptasaisesti. Vapiseminen syntyy siit, ett'ei aivoissa ole
tarpeeksi elonhengekkeit, jonka vuoksi ne eivt tottele rauhasen
mryksi, kun se sys niit johonkin lihakseen. Raukeus taaskin
johtuu siit, ett'ei rauhanen sys elonhengekkeit mihinkn mrttyyn
lihakseen.

120 _Miten rakkaus ja halu aiheuttavat raukeuden._

Useimmiten rakkaus liittyneen sellaisen seikan haluamiseen, jonka
saavuttamista ei pidet nykyisyydess mahdollisena, aikaansaa raukeutta.
Sill rakkauden tunne saattaa sielun niin hartaasti tarkastamaan
rakkauden esinett, ett kaikki aivoissa olevat elonhengekkeet ovat
tarpeelliset tmn ksitteen elvksi saattamiseksi ja pysyttvt
senthden kaikki ne rauhasen liikkeet, joilla ei ole tuon esineen
saavuttaminen pmrn. Mainitsin halulla olevan sen omituisuuden,
ett se saattaa ruumiin notkeammin liikkuvaksi; mutta tulee huomata,
ett tm ominaisuus vaikuttaa ainoastaan silloin, kun huomaamme
voivamme tehd jotakin saavuttaaksemme halumme esineen. Jos pinvastoin
pidmme silloin kaikki pyrkimykset siihen suuntaan mahdottomina,
pyshtyy koko halun synnyttm kiihotus aivoihin, eik ollenkaan siirry
hermoihin. Koska sen koko vaikutus supistuu siihen, ett se aivoissa
vahvistaa halutun esineen ksitett, jtt se muun ruumiin raukeaksi.

121. _Raukeus saattaa mys synty muista mielenliikutuksista._

Myskin vihasta, surusta, jopa ilosta, kun ne ovat hyvin voimakkaat,
saattaa jonkunmoinen raukeus olla seurauksena, koska ne panevat sielun
kokonaan tarkastamaan niiden esinett. Tm tapahtuu etenkin silloin,
kun niihin liittyy sellaisen seikan haluaminen, jonka saavuttamiseksi
nykyhetken ei saateta tehd mitn. Mutta koska kiinnymme paljon
enemmn tarkastamaan sellaisia esineit, joita haluamme, kuin sellaisia,
joita emme halua ja kuin mitn muita, ja koska raukeus ei ole
riippuvainen killisest hmmstyksest, vaan voi seurata vasta jonkun
ajan kuluttua, yhtyy se paljon useammin rakkauteen kuin mihinkn muuhun
mielenliikutukseen.

122. _Pyrtymisest._

Pyrtyminen ei ole kaukana kuolemasta, sill kuolema tulee, kun
sydntuli kokonaan sammuu, ja pyrtyminen syntyy silloin, kun sydntuli
on niin tukahtunut, ett vain j vhn lmp jlelle, joka myhemmin
saattaa sytytt sydntulen uudelleen. Moni ruumiin sairaudentila
saattaa aiheuttaa pyrtymisen. Mutta mielenliikutuksista on ainoastaan
ylenmrisell ilolla tllainen voima; ja luulen ilon vaikuttavan
pyrtymisen siten, ett se laajentaa tavattomasti sydnaukkoja, ja ett
laskimoveri syksyy sydmeen niin kki ja niin runsaana, ett'ei lmp
sit harvenna tarpeeksi nopeasti, jotta se voisi nostaa ne pienet
iholmst, jotka sulkevat laskimojen suut. Nin ollen sammuu sydntuli,
jota veri yllpit kun se virtaa sydmeen snnllisesti.

123. _Miksi suru ei aiheuta pyrtymist._

Saattaisi luulla, ett suuri, kki kohdannut suru, vlttmttmsti
sulkee sydnaukot niin, ett sydntuli siit voisi sammua. Mutta
kuitenkaan ei niin tapahdu, ja jos tapahtuukin, on se sangen harvoin,
koska sydmess luullakseni ei koskaan ole niin vhn verta, ett'ei se
riittisi lmmn yllpitmiseen, vaikkapa sydnaukot olisivatkin melkein
sulkeutuneet.

124. _Naurusta._

Nauru syntyy siten, ett oikeasta sydnkammiosta keuhkovaltimoa pitkin
tuleva veri pullistaa kki ja toistuvasti keuhkot, ja tm pakottaa
keuhkoissa olevan ilman rajusti poistumaan keuhkoista pitkin ilmaputkea.
Tst syntyy omituinen ja kajahteleva ni. Keuhkojen tten paisuessa ja
ilman poistuessa niist, panevat ne kaikki pallea-, rinta- ja
kurkkulihakset toimimaan, siten saattaen liikkumaan niden yhteydess
olevat kasvolihakset Yksistn tt kasvolihasten liikett yhdess
mainitun nen kanssa sanomme nauruksi.

125. _Miksi nauru ei seuraa kaikkein suurinta iloa._

Vaikka nauru nytt olevan ilon ptunnusmerkkej, saattaa ainoastaan
vhisempi ilon mr, johon hiukan ihmettely ja vihaa on sekaantunut,
aiheuttaa sen. Kokemus net osottaa, ett'ei suuri ilon tunne koskaan
pane purskahtamaan nauruun, ja ett'ei muu syy saata sit niin helposti
aiheuttaa kuin surullisuus. Mielen ollessa suuren ilon valtaamana net
keuhkot aina ovat niin tynn verta, ett'eivt ne voi toistamiseen
paisua.

126. _Naurun psyyt._

Huomaan ainoastaan kaksi vaikuttavaa syyt, jotka nin kki saattavat
keuhkot pullistumaan. Toinen on killinen ihmettely, joka yhdistyneen
iloon, saattaa niin nopeasti avata sydnaukot, ett se suuri veren
paljous, joka alemmasta onttolaskimosta kki tunkee oikeaan
sydnkammioon, siell harvenee sek kulkee keuhkolaskimoa myten
keuhkoihin, jotka se pullistaa. Toinen vaikuttava syy taas on
jonkunmoinen nesteiden sekoitus, joka tavallista enemmn harventaa
verta. Tmntapainen on mielestni vain pernasta tulevan veren nopeimmin
virtaava osa, jonka pienikin hmmstyksen sekainen vihan tunne sys
sydmeen. Tll se sekaantuu muista ruumiinosista tulevaan vereen, jota
ilo runsaasti sinne kokoaa, ja senthden veri siell paisuu
tavattomasti. Nemmehn samoin useiden muiden tulen kuumentamien
nesteiden kki kuohahtavan, jos kaadamme vhn tikk siihen astiaan,
jossa niit kuumennetaan. Pernasta tuleva nopeimmin virtaava veri net
on samanlaatuista kuin tikk. Kokemus osottaa mys, ett kaikissa
niiss seikoissa, jotka aiheuttavat keuhkoista lhtevn remahtavan
naurun, on joku mr vihaa, tai ainakin ihmettely ollut yhten
vaikuttimena. Ja senthden pernatautiset ovat surullisemmat, ja taas
aika ajoin iloisemmat ja herkemmt nauramaan kuin muut. Perna net
lhett kahdenlaista verta sydmeen, toinen on hyvin sameata ja
synnytt surua. Toinen on nopeasti virtaavaa ja ohutta ja aiheuttaa
iloa. Usein olemme paljon naurettuamme surulliset, koska pernan ohuempi
veri on loppuun virrannut ja sameampi veri senjlkeen alkaa valua
sydmeen.

127. _Paheksumiseen yhtyneen naurun syy._

Se nauru, joka vlist yhtyy paheksumiseen, on tavallisesti
keinotekoinen ja teeskennelty; jos se taaskin on luonnollinen, johtuu se
siit ilosta, jota tunnemme huomatessamme, ett'ei paheksumistamme
herttnyt seikka voi meit loukata tai myskin mainitun seikan
uutuudesta tai odottamattomasta ilmestymisest. Ilo, viha ja ihmettely
siis ovat tmnlaisia naurun vaikuttimia. Kuitenkin luulen sen myskin
voivan synty ilman mitn ilon tunnetta yksinomaan vastenmielisyyden
johdosta, joka sys verta pernasta sydmeen, josta se harvenneena
virtaa keuhkoihin; nmt se helposti paisuttaa, koska ne ovat melkein
tyhjt. Yleens kaikki, mik tten kki paisuttaa keuhkoja, synnytt
ulkonaiset naurun liikkeet, ell'ei suru muuta niit voihkinaan ja
kirkunaan yhtyneiksi liikkeiksi, jotka seuraavat itkua. Tst seikasta
kirjoittaa Vivs[1], kertoen, ett ensimiset ruokapalat, jotka hn,
kauan oltuaan symtt, pisti suuhunsa, panivat hnet nauramaan. Tm
saattoi johtua siit, ett hnen keuhkonsa ravinnon puutteen thden
olivat vailla verta ja siis helposti paisuivat ensimisen ruokamehun
vaikutuksesta, joka mehu kulki vatsasta sydmeen. Jo pelkk symisen
kuvitteleminen saattoi sen aiheuttaa, ennenkuin hnen symiens ruokien
mehu ehti sinne.

[1] Vivs oli Aristoteles'n ja skolastikkojen vastustajia. Hn syntyi
Valenciassa v. 1492 ja kuoli Brggen kaupungissa v. 1540. Suom. huom.

128. _Kyyneleiden synty._

Samoin kuin valtaava ilo ei koskaan synnyt naurua, ei liioin
ylenmrinen suru tuota kyyneleit. Sen tekee ainoastaan lieve suru,
jota seuraa rakkauden tai ilon tunne. Ymmrtksemme kyyneleiden synnyn,
tulee meidn tiet, ett, vaikka kaikkien ruumiinosien huokosista
tunkee esiin hyryj, silmt niit erottavat kaikista enimmmin, koska
nkhermot ovat hyvin suuret ja koska niit silmiin johtaa lukuisat
hienot valtimot. Kuten hiki syntyy muiden ruumiinosien huokosista
tulevista hyryist, jotka ihon pinnalle saavuttuaan muuttuvat vedeksi,
samoin kyyneleet syntyvt silmist esille tunkevista hyryist[1].

[1] Descartes ei ny tunteneen kyynelrauhasia. Suom. huom.

129. _Mitenk mainitut hyryt muuttuvat vedeksi._

Tutkimuksessani meteoreista olen selittnyt miten ilmahyryt muuttuvat
sadevedeksi; se net tapahtuu senthden, ett ne ovat levollisemmassa
tilassa tai runsaammin kokoontuneina kuin tavallisesti. Samoin luulen
ruumiista eroavien hyryjen muuttuvan vedeksi silloin, kun ne ovat
tavallista hiljaisemmassa liikkeess, vaikka niiden paljous ei olisikaan
suuri. Nin esim. syntyy kylm hiki sairauden heikkoudesta. Mutta jos
ruumis erottaa hyryj tavallista paljoa runsaammin, vaikka se
tapahtuukin hitaasti, muuttuvat ne myskin vedeksi ja tm tapahtuu kun
hikoilemme jonkun ruumiinliikkeen jlkeen. Silmt eivt silloin hikoile,
koska sellaista ponnistusta tehtess suurin osa elonhengekkeit kulkee
ponnistusta aikaansaavaan lihakseen, joten nkhermoa pitkin kulkee
vhn hengekkeit silmiin. Aina net sama aine muodostaa veren, joka
tapahtuu, kun tm aine on laskimoissa ja valtimoissa; elonhengekkeet,
kun se on aivoissa, hermoissa tai lihaksissa; ruumiin hyryt, kun se
ilmanmuotoisena tunkee ulos ruumiista; ja vihdoin hien tai kyyneleet,
kun se tiivistyy vedeksi ihon ja silmien ulkopinnalla.

130. _Miten silmiin koskeva kipu niist puristaa esiin kyyneleit._

Tunnen ainoastaan kaksi seikkaa, jotka vaikuttavat, ett silmist
tulevat hyryt muuttuvat vedeksi. Toinen on se, ett niiden huokosten
muoto, joista ne tunkevat esille, jostakin syyst on muuttunut. Sill
tm hidastuttaa hyryjen snnllist liikett ja saattaa vaikuttaa
niiden vedeksi-muuttumisen. Jos vain rikkakin joutuu silmn, se
puristaa esiin kyyneleit, sill koska se synnytt kipua, muuttaa se
huokosten muodon; toiset huokoset supistuvat ja hyryjen osaset kulkevat
niiden lpi hitaammin. Sit ennen ne poistuessaan silmst olivat yht
pitkien vlien pss toisistaan, jonka vuoksi ne eivt yhtyneet. Mutta
ne kohtaavat toisensa senthden, ett rikka huokosissa on synnyttnyt
hiriit, jonka thden mainitut osaset yhdistyvt ja muuttuvat
kyyneleiksi.

131. _Miksi suru panee itkemn._

Toinen seikka on suru, kun sit seuraa rakkaus, ilo, tai yleens
sellainen sieluntila, joka panee sydmen sysmn paljon verta
valtimoihin. Suru aikaansaa kyyneleit senthden, ett se kylment koko
veren ja siis supistaa silmhuokosia. Mutta siin mrss kuin tm
tapahtuu, vhenee silmhuokosista esille tunkevien hyryjen paljous, ja
senvuoksi ei synny kyyneleit, ell'ei toinen seikka samalla lis
hyryjen paljoutta. Ei mikn muu sit lis niin suuressa mrss kuin
se veri, jonka rakkauden mielenliikutus panee virtaamaan sydmeen.
Senthden eivt surulliset henkilt lakkaamatta itke, vaan ainoastaan
vhn pst, ajatellessaan kiintymyksens esinett.

132. _Kyyneleiden yhteydess olevasta voihkinasta._

Itkettess myskin keuhkot vlist tyttyvt runsaalla verell; tm
tullessaan keuhkoihin karkottaa niist ilman, joka poistuessaan
ilmaputkea pitkin synnytt sen voihkinan ja ne huudahdukset, jotka
tavallisesti ovat kyyneleiden yhteydess. Nmt huudahdukset ovat
yleens tervmpi kuin ne, jotka yhtyvt nauruun, vaikka molemmat
kummassakin tapauksessa syntyvt melkein samalla lailla. Tm johtuu
siit, ett ne hermot, jotka paisuttavat tai supistavat nielimi,
saattaen nen rmemmksi tai kimakammaksi, ovat niiden hermojen
yhteydess, jotka ilon vaikutuksesta laajentavat sydnaukkoja ja surun
vaikutuksesta niit supistavat, ja senvuoksi mainitut nielimet
paisuvat ja supistuvat samaan aikaan.

133. _Miksi lapset ja vanhukset helposti itkevt._

Lapset ja vanhukset ovat herkemmt itkemn kuin keski-ikiset henkilt;
syyt siihen ovat erilaiset. Vanhukset itkevt usein kiintymyksest ja
ilosta. Sill nmt kaksi mielenliikutusta lhettvt paljon verta
sydmeen ja sielt paljon hyryj silmiin. Heidn ruumiinsa kylmyys
hidastuttaa siihen mrn niden hyryjen liikkeit, ett ne helposti
muuttuvat kyyneleiksi, vaikka suru ei valtaakaan heidn mieltns.
Muutamat vanhat henkilt itkevt myskin suuttumuksesta, mutta sit ei
vaikuta niin paljon heidn ruumiinsa laatu, kuin heidn sielunsa
taipumus; mutta nin on ainoastaan niiden henkiliden laita, jotka ovat
niin heikot, ett vhinenkin kipu, pelko tai sli heidt kokonaan
valtaa. Samoin on lasten laita, jotka eivt ollenkaan itke ilosta, vaan
surusta, vaikka se ei olekaan rakkauden yhteydess. Heill net on aina
riittv mr verta, joka synnytt runsaita hyryj. Kun suru
hidastuttaa niiden liikkumista, muuttuvat ne kyyneleiksi.

134. _Miksi muutamat lapset eivt itke, vaan kalpenevat._

Suuttumus saattaa muutamat lapset kalpenemaan, eik itkemn. Tm
osottaa usein erinomaista arvostelukyky ja rohkeutta, jos se nimittin
tulee siit, ett he ksittvt heit kohdanneen ikvn seikan suuruuden
sek valmistautuvat pontevaan vastustukseen. Useammin se kuitenkin on
huonon luonteen merkki, jos lapsi on taipuvainen vihaan tai pelkoon;
sill nmt mielenliikutukset vhentvt kyynelten ainetta.
Pinvastaisesti huomaamme ett ne, jotka ovat hyvin herkt itkemn,
ovat rakkauden ja slin tunteille avoimet.

135. _Huokauksista._

Huokauksien syy eroaa suuresti kyynelten syyst, vaikka molempien
edellytyksen on suru. Keuhkojen tyttyminen verell vaikuttaa itkua,
mutta huokaukset sitvastoin syntyvt, kun keuhkot ovat melkein tyhjt
ja kun joku toivon tai ilon mielle aukaisee keuhkolaskimon aukon, jota
suru on supistanut. Siten saattaa vhinen keuhkoissa oleva veri kki
syksy vasempaan sydnkammioon keuhkolaskimoa myten. Sen siirrytty
sinne mieluisen seikan herttmn halun johdosta, joka samalla panee
toimimaan kaikki pallea- ja rintalihakset, virtaa suusta ilmaa
keuhkoihin tyttmn siell veren tyhjksi jttmn paikan, ja tt
kutsumme huokailemiseksi.

136. _Mist muutamille ihmisille omituiset mielenliikutuksien
vaikutukset johtuvat._

Tydentkseni tss muutamalla sanalla sen, mit viel saattaisi
mainita mielenliikutuksien eri vaikutuksista ja syist, rajoitun vain
sen peruksen toistamiseen, johon kaikki edell kirjoittamani nojautuu.
Sielun ja ruumiin vlill on sellainen vuorovaikutus, ett, jos joku
ruumiin toimitus kerran on yhtynyt johonkin ajatukseen, ei toinen niist
myhemmin esiinny ilman toista. Sama ruumiin toimitus ei aina yhdy
samoihin ajatuksiin. Tm selitt riittvsti kaikki ne tt kysymyst
koskevat erityiset seikat, jotka jokainen saattaa huomata itsessn ja
muissa ja joita ei viel ole selitetty. On mahdollista, ett esim.
muutamien ihmisten omituinen vastenmielisyys ruusun tuoksua tai kissoja
ja muita senkaltaisia vastaan johtuu siit, ett sentapainen seikka
heidn elmns alussa on suuressa mrss herttnyt heidn inhoansa,
tai ett he idin kohdussa ovat saaneet vaikutusta joistakin idiss
hernneist vastenmielisyyden tunteista. Sill epilemtt on olemassa
vuorovaikutusta idin ja hnen kohdussaan olevan sikin vlill, niin
ett se, mik vahingottaa toista, mys vahingottaa toista. Myskin on
ruusujen tuoksu saattanut tuottaa kehtolapselle kovaa pnsrky, tai on
kissa saattanut sit suuresti peljstytt, ilman ett kukaan tt
huomasi ja ilman ett lapsi sit muistaa, vaikka sellainen inhon tunne
ruusua ja kissaa vastaan on painunut hnen aivoihinsa ja pysyy siell
hnen elmns loppuun asti.

137. _Selitettyjen viiden mielenliikutuksen hyty ruumiiseen nhden._

Mriteltyni rakkauden, vihan, halun, ilon, surun, ja kosketeltuani
kaikkia ruumiinliikkeit, jotka tapahtuvat joko niiden edell tai
jlkeen, ei ole tarpeellista tss tarkastaa muuta kuin niiden hyty.
Tss suhteessa tulee huomata, ett ne kaikki luonnon jrjestyksen
mukaisesti saavat alkunsa ruumiista ja hervt sielussa ainoastaan sen
thden, ett se on yhdistynyt ruumiiseen. Niiden luonnollinen tarkoitus
on siis taivuttaa sielua ryhtymn tekoihin, jotka ovat omiaan
yllpitmn tai jossakin mrin tekemn ruumista tydellisemmksi.
Trkeimmt tss suhteessa ovat ilo ja suru. Sielu net saa vlittmsti
tiedon ruumista vahingottavista seikoista ainoastaan kivun tunnon
kautta. Tm synnytt sielussa ensiksi surun mielenliikutuksen, sitten
vihaa kipua synnyttv esinett kohtaan ja kolmanneksi halun vapautua
siit. Samoin sielu saa tiedon ruumiille hydyllisist seikoista
jonkunmoisen kiihotuksen kautta, joka sielussa hertt iloa, sitten
rakkautta sit esinett kohtaan, jota kuvitellaan tmn ilon syyksi, ja
lopuksi sen toivon, ett tm ilo jatkuisi tai ett sen nautinto olisi
pysyvinen. Tst siis huomaamme, ett kaikki nmt viisi
mielenliikutusta ovat hyvin hydylliset ruumiille, ja ett suru jossakin
mrin on alkuperisempi ja hydyllisempi kuin ilo, viha kuin rakkaus,
koska on trkemp poistaa sellaista, joka vahingottaa ja saattaa
turmioon, kuin saavuttaa sellaista, joka tuottaa jonkun tydellisemmn
ominaisuuden, jota vailla saatamme tulla toimeen.

138. _Mielenliikutuksien puutteellisuudet ja niiden poistamiskeinot._

Vaikka niden mielenliikutuksien tuottama hyty on mit luonnollisin, ja
vaikka kaikkien jrjettmien elintenkin elm yksinomaan ilmenee
samanlaisissa ruumiinliikkeiss kuin ne, jotka ihmisiss ovat
mielenliikutuksien yhteydess, ja joita aikaansaamaan ne taivuttavat
sielua, ei mielenliikutuksien vaikutus kuitenkaan aina ole hyv. Sill
monet ruumiille vahingolliset seikat eivt alussa hert mitn surua,
vaan tuottavat pinvastoin iloa; toiset taas ovat hydylliset, vaikka ne
alussa ovat epmiellyttvt. Sitpaitsi ne melkein aina saattavat
kuvittelemaan esiintyneit hyvi ja pahoja seikkoja paljon suurempina ja
painavampina, kuin ne todella ovat. Senthden ne kiihottavat meit
tavoittelemaan edellisi ja karttamaan jlkimisi innokkaammin kuin on
sopivaa. Samoin nemme usein houkutuksien pettvn elimi ja niiden
pakenevan pient vaaraa syksymll suurempiin. Meidn tulee siis
turvautua kokemukseemme ja jrkeemme, erottaaksemme hyvn pahasta ja
tunteaksemme niiden oikean arvon, niin ett'emme sekoita niit toisiinsa,
emmek missn suhteessa liioittele.

139. _Niden mielenliikutuksien, ensiksikin rakkauden, sielulle
tuottamasta hydyst._

Edellmainittu riittisi, jos meiss vain olisi ruumis tai jos se olisi
olentomme parempi puoli; mutta koska se onkin halvempi puoli, tulee
meidn ennen kaikkea tarkastaa mielenliikutuksia sieluun kuuluvina.
Sieluun kuuluvina syntyvt rakkaus ja viha tiedosta ja ovat aikaisemmat
kuin ilo ja suru, paitsi silloin, kun viimeksimainitut ovat tiedon
veroiset, joiden lajeja ne ovat. Kun tm tieto on tosi, s. o. kun ne
seikat, joita se saattaa meit rakastamaan, todella ovat hyvt, ja ne
joita se saattaa meit vihaamaan, todella ovat pahat, on rakkaus
verrattomasti parempi kuin viha. Se ei koskaan voi olla liian suuri, ja
se hertt aina iloa. Sanoin tt rakkautta erinomaisen hyvksi, koska
se tuottaa meille todellista hyty ja siis tekee meidt
tydellisemmiksi. Sanoin mys, ett'ei se voi olla liian suuri, sill sen
suurinkin mr yhdist meidt niin tydellisesti tuohon hyvn, ett'ei
rakkaus itseemme en erota meit siit, enk luule, ett tm koskaan
voi olla pahaa. Ilo seuraa tt rakkauden tunnetta, koska se kuvailee
meille rakkautemme esinett meille kuuluvana hyvn.

140. _Vihasta._

Viha taas ei saata olla niin vhinen, ett'ei se vahingottaisi; se
synnytt aina surua. Sanoin, ett sen pieninkin mr vahingottaa,
koska jonkun pahan seikan herttm viha aina saattaa meit huonommin
toimimaan kuin vastakkaisen hyvn herttm rakkaus, ainakin silloin,
kun tm hyv ja paha tarpeeksi tunnetaan. Tunnustan, ett sen pahan
herttm viha, jota ainoastaan kipu ilmaisee, on vlttmtn ruumiin
menestymiselle. Mutta puhun tss ainoastaan siit vihasta, jonka
selvempi tieto synnytt, ja joka johtuu yksinomaan sielusta. Mainitsin
mys, ett se aina hertt surua, sill paha on vain puutteellisuutta,
eik sit voida kuvitella olevaksi muualla kuin tosioloisessa esineess;
eik ole olemassa mitn tosioloista, jossa ei olisi mitn hyv, joten
se viha, joka saattaa meidt pakenemaan jotakin pahaa, samalla saattaa
meidt hylkmn siihen yhdistyneen hyvn. Tmn hyvn puute hertt
sielussa surua, koska sielu kuvittelee sit omaksi puutteellisuudekseen.
Niin esim. se vihan tunne, joka saattaa meidt vlttmn jotakin
pahantapaista henkil, samalla riist meilt hnen seurustelunsa,
josta, huolimatta hnen vioistaan, saattaisimme lyt jotakin hyv, ja
tm pahoittaa meit. Samoin saatamme kaikissa muunlaatuisissa vihan
tunteissa huomata jotakin surun aihetta.

141. _Halusta, ilosta ja surusta._

Mit haluun tulee, ei se voi olla paha johtuessaan oikeasta tiedosta,
joll'ei se ole liiallinen, vaan on tmn tiedon ohjaamana. On mys
selv, ett ilo vlttmttmsti on hyv ja suru paha, sill
jlkiminen aiheutuu kaikesta siit vastenmielisyydest, jota sielu
kokee pahasta, edellinen johtuu kaikesta sielun omistamasta hyvst.
Ell'ei meill olisi ruumista, rohkenisin sanoa, ett'emme liiaksi
saattaisi antautua rakkauteen ja iloon, emmek liiaksi vltt vihaa ja
surua. Mutta niiden aiheuttamat ruumiinliikkeet saattavat kaikki olla
vahingolliset terveydelle, jos ne ovat liian kiihket ja pinvastoin
hydylliset, jos ne ovat maltilliset.

142. _Ilosta ja rakkaudesta verrattuina suruun ja vihaan._

Koska sielun tulee hyljt viha ja suru silloinkin, kun ne johtuvat
oikeasta tiedosta, tulee sen sit suuremmalla syyll tehd se silloin,
kun ne johtuvat jostakin vrst mielipiteest. Sitvastoin sopii
epill, ovatko rakkaus ja ilo hyvt silloin, kun niill on nin
epvarma perusta. Jos tarkastamme niit semmoisinaan sek niiden
suhteessa sieluun, vaikka sellainen ilo on heikompi ja sellainen rakkaus
vhemmin hydyllinen kuin tosiaiheinen iloja rakkaus, ovat edelliset
kuitenkin pidettvt parempina kuin vrn tietoon perustuva suru ja
viha. Senthden menettelemme viisaammin niiss elmn sattumissa, joissa
olemme alttiina erehtymisen mahdollisuudelle, jos ennemmin kallistumme
niiden mielenliikutuksien puoleen, jotka perustuvat hyvn, kuin niiden,
jotka perustuvat pahaan, vaikkapa vain vlttksemme tt pahaa. Usein
aiheetonkin ilo on parempi kuin suru, jonka syy on tosi. En rohkene
sanoa samaa rakkauden suhteesta vihaan. Sill kun viha on aiheellinen,
se vain saattaa meidt pakenemaan pahaa esinett, josta on hyv pysy
erill. Sitvastoin aiheeton rakkaus yhdist meihin seikkoja, jotka
saattavat meit vahingottaa, tai jotka ainakaan eivt ansaitse niin
suurta huomiota puoleltamme, koska ne meit huonontavat ja alentavat.

143. _Samojen mielenliikutuksien suhteesta haluun._

Mit juuri mainitsin nist neljst mielenliikutuksesta pit paikkansa
ainoastaan tarkastettaessa niit semmoisinaan, kun ne eivt synnyt
mitn toimintaa. Sill siin mrss kuin ne herttvt meiss jonkun
halun, jonka vlityksell ne mrvt toimintamme, on varmaa, ett
kaikki ne, joiden syy on vr, saattavat vahingottaa, ja ett
pinvastoin kaikki ne, joiden syy on oikea, saattavat hydytt. Jos
niiden syyt ovat yht aiheettomat, on ilo tavallisesti vahingollisempi
kuin suru, koska jlkiminen, saattaen meidt esteleviksi ja
pelokkaiksi, tekee meidt jossakin mrin varovaisiksi, jotavastoin
edellinen saattaa ajattelemattomiksi ja huiman rohkeiksi ne, jotka
siihen antautuvat.

144. _Haluista, joiden tyydytys on yksinomaan riippuvainen meist._

Koska mainitut mielenliikutukset eivt kiihota meit toimintaan muuten
kuin synnyttmns halun vlityksell, tulee meidn erityisen
huolellisesti ohjata tt halua. Siin, ett siveysoppi opastaa thn,
on sen pansio. Sanoin sken, ett halu on hyv, perustuessaan
todelliseen tietoon ja vlttmttmsti paha, perustuessaan erehdykseen.
Tavallisin erehdys haluihin nhden on se, ett'emme tarpeeksi erota
meist itsestmme kokonaan riippuvaisia seikkoja niist, jotka eivt ole
meist riippuvaisia. Mit niihin tulee, jotka ovat yksinomaan meist,
s. o. vapaasta tahdostamme, riippuvaiset, tarvitsee meidn ainoastaan
tiet, ett ne ovat hyvt, jotta niit mit innokkaimmin
tavoittelisimme. On net hyveellist toteuttaa vallassamme olevia hyvi
seikkoja, eik hyvett koskaan voi haluta liian innokkaasti. Koska se,
mit nin haluamme, ei voi olla meilt onnistumatta, kun net sen
toteuttaminen riippuu yksistn meist, saavutamme siit koko sen
tyydytyksen, jota olemme odottaneet. Tavallinen vika tss suhteessa on
se, ett'ei koskaan haluta liiaksi, vaan liian vhn. Tehokkain
parannuskeino on, ett poistamme hengestmme kaikki muut vhemmn
trket halut, ja ett koetamme hyvin selvsti tajuta ja tarkkaavaisesti
tutkia haluamamme seikan hyvyytt.

145. _Niist haluista, joiden tyydyttminen riippuu kokonaan muista
seikoista, sek onnen laadusta._

Niit seikkoja, joiden saavuttaminen ei ollenkaan ole riippuvainen
tahdostamme, ei meidn koskaan tule intohimoisesti haluta, kuinka hyvt
tahansa ne ovatkin. Sill on mahdollista, ett'emme niit saavuta, ja
tm seikka pahoittaa meit sit enemmn, kuta kiihkemmin olemme niit
halunneet, etenkin koska ne, vallatessaan ajatuksemme, kntvt pois
harrastuksemme sellaisista seikoista, joiden toteuttaminen on
riippuvainen tahdostamme. Tt vastaan on olemassa kaksi pkeinoa;
toinen on jalomielisyys, josta myhemmin aion puhua, ja toinen on se,
ett meidn alati tulee ajatella jumalallista kaitselmusta sek ottaa
huomioon, ett'ei mitn tapahdu toisin kuin tm kaitselmus ikuisuudesta
sen on mrnnyt. Meidn tulee siis vlttmttmn ja muuttamattomana
kohtalona asettaa se toivomamme onnen vastakohdaksi sek karkottaa tmn
onnen halu mielestmme harhaluulona, jonka erehtyvinen jrkemme on
luonut. Sill emme voi haluta muuta kuin sellaista, jota pidmme
jossakin suhteessa mahdollisena saavuttaa, emmek voi pit tahdostamme
riippumattomia seikkoja mahdollisina muuten, kuin riippuvaisina onnesta,
s. o. olettamalla, ett ne saattavat tapahtua ja ett ennen on
tapahtunut samanlaista. Tm mielipide perustuu vain siihen, ett'emme
tunne kaikkia seikkoja, jotka aikaansaavat kunkin seikan. Kun net joku
seikka, jota olemme luulleet onnesta riippuvaiseksi, ei tapahdu, osottaa
tm, ett joku sit aikaansaavista vaikuttavista syist on puuttunut ja
ett haluamamme seikan saavuttaminen siis oli kokonaan mahdoton ja
ett'ei sellaista koskaan ole tapahtunut, s. o. sellaista, jonka
toteutumisesta samanlainen vaikuttava syy on puuttunut. Jos siis edelt
olisimme tietneet tmn, emme koskaan olisi pitneet sit mahdollisena,
emmek siis olisi sit halunneet.

146. _Haluista, joiden tyydyttminen riippuu meist ja muista._

Tulee siis kokonaan hyljt se yleinen luulo, ett muka ulkona meist on
joku onni, joka toteuttaa tai jtt toteuttamatta mielens mukaan
seikkoja. Meidn tulee tiet ett kaikkea ohjaa jumalallinen
kaitselmus, jonka ijinen pts on niin vlttmtn ja muuttamaton,
ett'ei, lukuunottamatta niit seikkoja, jotka sama pts on asettanut
riippuvaisiksi vapaasta tahdostamme, meille tapahdu mitn, joka ei
olisi vlttmtnt ja edeltksin mrtty, emmek siis erehtymtt
voi toivoa, ett meille toisin tapahtuisi. Mutta koska useimmat halumme
tavoittelevat sellaisia seikkoja, joiden saavuttaminen ei ole kokonaan
meist, eik kokonaan muista riippuvainen, tulee meidn tarkasti erottaa
ne, jotka yksinomaan ovat meidn tahdostamme riippuvaiset, jotta niit
yksistn haluaisimme. Ja lisksi, vaikka meidn tulee pit meist
riippumattomien seikkojen toteutumista kokonaan edeltksin mrttyn
ja muuttamattomana, jotta halumme ei niihin kohdistuisi, ei meidn silt
pid jtt punnitsematta niit perusteita, joiden nojalla niit saattaa
enemmn tai vhemmn toivoa, jotta niist saisimme ohjeita
toiminnallemme. Jos meill esim. olisi jotakin toimitettavaa paikassa,
jonne saattaisimme menn kahta eri tiet pitkin, joista toinen
tavallisesti olisi paljon turvallisempi kuin toinen, ja jos kaitselmus
olisi mrnnyt, ett meilt tuota turvallista tiet kulkiessamme
varastettaisiin rahamme, ja jos pinvastoin toista tiet astuessamme
vaaratta saapuisimme perille, niin ei meidn silt pid olla
vlinpitmttmt tiemme valinnasta, eik turvautua kaitselmuksen
ptksen muuttamattomuuteen ja vlttmttmyyteen. Sill jrki vaatii,
ett valitsemme sen tien, joka tavallisesti on turvallisempi; ja meidn
tulee olla tyytyviset siihen, ett valitsimme tmn tien, vaikka meille
onkin tapahtunut vahinko sit astuessamme. Sill tm vahinko on ollut
meille vlttmtn, eik meill siis ole ollenkaan syyt toivoa, ett
olisimme sen vlttneet, vaan tulee meidn toimia paraan tietomme
mukaisesti; kuten luulen silloin tehneemmekin. Jos nin totutamme
itsemme erottamaan vlttmttmyyden onnesta, on varmaa, ett helposti
totumme ohjaamaan halujamme siten, ett ne aina saattavat tuottaa meille
tyden tyydytyksen siin mrss, kuin niiden toteuttaminen on
yksinomaan meist riippuvainen.

47. _Sielun sisisist kiihotuksista._

Mainitsen tss viel lisksi nkkohdan, joka minusta nytt suuressa
mrin estvn kaikkien mielenliikutuksien vahingollista vaikutusta.
Onnemme ja onnettomuutemme on pasiallisesti riippuvainen sisisest
kiihotustilasta, jonka sielu itsessn hertt, ja joka eroaa
mielenliikutuksista siin, ett jlkimiset aina ovat riippuvavaiset
jostakin elonhengekkeiden liikkeest. Vaikka tm sielun kiihotustila
usein on yhtynyt sellaisiin mielenliikutuksiin, jotka ovat sille sukua,
saattavat ne mys usein olla toisenlaistenkin mielenliikutuksien
yhteydess; jopa synty vallan pinvastaisista. Jos esim. mies itkee
vaimovainajataan, jonka (kuten vlist tapahtuu) hn ei kuitenkaan soisi
hervn kuolleista, saattaa hn kuitenkin tuntea surua nhdessn
hautajaismenot ja ajatellessaan ett henkil, jonka seuraan hn oli
tottunut, on muuttanut manan majoille. Tllin saattaa tapahtua niin,
ett rakkauden ja slin jnns, jotka palaavat hnen
mielikuvitukseensa, nostaa todellisia kyyneleit hnen silmiins, vaikka
hn sielunsa sisll tuntee salaista iloa, joka on niin voimakas,
ett'eivt samanaikaiset kyyneleet ja suru voi sit ollenkaan vhent.
Samoin omituisten vaiheiden lukeminen tai niiden esittminen teatterissa
vlist hertt meiss surun tunteita, toiste taas iloa, rakkautta tai
vihaa, ja yleens kaikkia mielenliikutuksia, riippuen niist erilaisista
tapahtumista, jotka tarjoutuvat kuvitusvoimallemme. Mutta samalla
tunnemme nist mielenliikutuksista tyydytyst; ja tm mielihyv on
henkist iloa, joka saattaa synty yht hyvin surusta kuin kaikista
muista mielenliikutuksista.

148. _Hyveen harjottaminen on paras lke mielenliikutuksia vastaan._

Kuta lheisemmin mainittu sisinen mielenkiihotus meit koskee, sit
suurempi vaikutusvalta sill on meihin kuin siit eroavilla tai sen
sukuisilla mielenliikutuksilla, ja sit suuremmassa mrss on varmaa,
ett'eivt mitkn ulkoa tulevat hirit voi sielua vahingottaa, jos
sill vain on tarpeeksi sisllist tyytyvisyytt. Pinvastoin nmt
hirit kohottavat sielun iloa, koska se huomaa, ett'eivt ne voi olla
sille vahingolliset ja koska se tten oppii tuntemaan etevyytens.
Saavuttaakseen tllaisen sisllisen tyytyvisyyden, tulee sielun
tarkasti noudattaa hyvett. Sill jos joku on niin elnyt ett'ei hnen
omatuntonsa soimaa hnt siit, ett hn olisi jttnyt tyttmtt
niit tekoja, joita hn on paraina pitnyt (tllainen hyv omatunto on
juuri tulos hyveen noudattamisesta), tuntee hn siit tyydytyst, joka
on kyllin voimakas saattamaan hnet niin onnelliseksi, ett'eivt
mielenliikutuksien rajuimmatkaan puuskaukset koskaan voi hirit hnen
sielunsa rauhaa.




KOLMAS OSA.

Erityisist mielenliikutuksista.


149. _Kunnioituksesta ja halveksimisesta._

Selitettyni kuusi alkuperist mielenliikutusta, jotka ovat iknkuin
sukuja, joiden lajeja kaikki muut ovat, ksittelen tss lyhyesti muiden
omituisuuksia ja noudatan samaa jrjestyst, jossa olen edelliset
maininnut. Ensimiset ovat kunnioitus ja halveksiminen. Tosin niill
tavallisesti tarkoitetaan ainoastaan mielenliikutuksesta vapaita
mielipiteit jonkun asian arvon suhteen. Mutta nist mielipiteist
syntyy usein mielenliikutuksia, joille ei ole annettu erityist nime,
ja senthden katson yllmainittujen nimityksien niille sopivan.
Kunnioitus, ollessaan mielenliikutus, on sielun taipumus kuvitella
jonkun seikan arvoa, jonka taipumuksen erityinen elonhengekkeiden liike
synnytt. Ne net silloin johtuvat aivoihin siten, ett ne vahvistavat
tt varten vlttmttmi mielteit. Se mielenliikutus, jota kutsun
halveksimiseksi, on taaskin sielun taipumus tarkastaa huomionsa esineen
halpamaisuutta tai vhptisyytt, ja sen taipumuksen synnyttvt
sellaiset elonhengekkeiden liikkeet, jotka vahvistavat tmn
vhptisyyden herttm miellett.

150. _Nmt kaksi mielenliikutusta ovat vain ihmettelyn lajeja._

Tmn vuoksi nmt kaksi mielenliikutusta ovat vain ihmettelyn lajeja.
Ell'emme ihmettele jonkun esineen suuruutta emmek sen pienuutta, emme
vlit siit enemp, kuin mit jrkemme neuvoo meit tekemn, ja
kunnioitamme tai halveksimme sit silloin mielenliikutuksetta. Vaikka
rakkaus usein meiss synnytt kunnioitusta ja viha halveksimista, ei
tm kuitenkaan ole yleist, ja se johtuu yksinomaan siit, ett ollaan
enemmn tai vhemmn taipuvaisia tarkkaamaan jonkun seikan suuruutta tai
pienuutta, riippuen siit, miss mrss siihen ollaan kiintyneit.

151. _Kunnioitus ja halveksiminen ovat tuntuvammat, kun ne kohdistuvat
itseemme._

Niden kahden mielenliikutuksen esineet saattavat yleens olla sangen
monenlaiset, mutta tuntuvimmat ne ovat kohdistuessaan meihin itseemme,
s. o. kun kunnioitamme tai halveksimme omia tekojamme. Ja niit
synnyttvien elonhengekkeiden liikkeet ovat silloin niin ilmeiset, ett
ne muuttavat kasvojen ilmeet, ruumiinliikkeet, kynnin ja yleens koko
toimintatavan niiss henkiliss, joilla on itsestn tavallista parempi
tai huonompi ajatus.

152. _Mink nojalla saatamme kunnioittaa itsemme._

Koska viisauden ptunnusmerkkej on tieto siit, mink asian nojalla
kunkin tulee kunnioittaa tai halveksia itsen, tahdon tss mainita
minun mielipiteeni. En huomaa muuta kuin yhden seikan, joka oikeuttaa
meit kunnioittamaan itsemme, ja se on vapaan tahtomme oikea
kyttminen ja halujemme hillitsemisvalta. Sill ainoastaan niiden
tekojen nojalla, jotka ovat riippuvaiset vapaasta tahdostamme, meit
voidaan kiitt tai moittia. Tm vapaa tahto tekee ihmisen jossakin
mrin Jumalan kaltaiseksi, saattaen ihmisen omaksi valtijakseen, ell'ei
hn pelkurimaisesti menet saamiansa oikeuksia.

153. _Minklaatuinen jalomielisyys on._

Luulen oikean jalomielisyyden, joka saattaa ihmist kunnioittamaan
itsen niin suuresti kuin on luvallista, olevan ensiksi siin tiedossa,
ett'ei ihminen todellisesti omista mitn muuta kuin tmn vapaan
tahdon, ja ett'ei hnt saata kiitt muusta kuin sen hyvst, eik
moittia muusta kuin sen pahasta kyttmisest; toiseksi siin, ett
ihminen on pttnyt lujasti ja pysyvisesti hyvin kytt tahtoansa.
Tll tarkoitan, ett hn on lujasti pttnyt olla koskaan
laiminlymtt niiden tekojen tyttmist, joita hn pit paraina; tm
on toisin sanoin hyveen tydellist noudattamista.

154. _Jalomielisyys est muita halveksimasta._

Ne, joilla on tm tieto ja tm tunne itsestn, tajuavat helposti,
ett se saattaa olla mys jokaisella toisella, koska jalomielisyys on
tunne, joka on kokonaan riippumaton muista. Senthden jalomieliset
ihmiset eivt halveksi ketn. Ja vaikka he usein nkevtkin toisten
toimivan pahoin ja siten paljastavan heikkoutensa, ovat he
taipuvaisemmat puolustamaan kuin moittimaan heit sek luulemaan, ett
nuo toiset ennemmin tiedon kuin hyvn tahdon puutteessa ovat pahoin
toimineet. Jalomieliset henkilt eivt liioin pid itsens halvempina
niit, joilla on enemmn omaisuutta tai kunniaa, ei edes niit, jotka
ovat nerokkaammat, oppineemmat, kauniimmat tai jotka ovat miss muussa
suhteessa tahansa heit etevmmt. Mutta he eivt myskn aseta
itsens korkeammalle niit henkilit, joita etevmmt he ovat, koska
kaikki muut etevyydet heidn mielestn ovat sangen vhnarvoiset
verrattuina hyvn tahtoon, jonka nojalla yksistn he itsen
kunnioittavat ja jota edellyttvt olevaksi tai ainakin mahdolliseksi
jokaisessa ihmisess.

155. _Minklaatuinen hyveinen nyryys on._

Kaikkein jalomielisimmt henkilt tavallisesti ovat kaikkein nyrimmt.
Hyveinen nyryys on vain siin, ett ajattelemme luonteemme heikkoutta
ja ett'eivt ennen tekemmme pahat teot tai ne, jotka viel
tulevaisuudessa saatamme tehd, ole vhisemmt kuin muiden pahat teot.
Tm ajatus on syyn siihen, ett'emme pid itsemme muita parempina, ja
ett oletamme muiden, koska he omistavat vapaan tahdon kuten mekin,
kyttvn sit yht hyvin.

156. _Jalomielisyyden ominaisuudet ja sen tarjoama parannuskeino kaikkia
mielen liikutuksien tuottamia hiriit vastaan._

Ne henkilt, joilla on nin jalo mieli, ovat luonnostaan halukkaat
toteuttamaan suuria tekoja; kuitenkaan eivt he ryhdy mihinkn, johon
eivt tied kykenevns. Koska he pitvt jalompana hyvn tekemist
muille ja ennemmin syrjyttvt oman etunsa, ovat he aina kohteliaat,
ystvlliset sek valmiit tekemn palvelusta jokaiselle. Tmn ohella
he hillitsevt tydellisesti mielenliikutuksiaan, etenkin halujaan ja
kateutta, koska eivt pid mitn sellaista seikkaa, jonka saavuttaminen
ei ole heidn tahdostaan riippuvainen, tarpeeksi arvokkaana sit
halutakseen. He eivt liioin vihaa ketn, koska kunnioittavat kaikkia.
He ovat vapaat pelosta, koska heidn tietoisuutensa omasta hyveestn
tekee heidt levollisiksi. Lopuksi he eivt vihastu, koska eivt pid
suuriarvoisina niit tekoja, jotka ovat riippuvaiset toisen tahdosta,
eivtk koskaan anna vihollisilleen sit etua, ett tunnustaisivat
itsens heidn loukkaamikseen.

157. _Ylpeydest._

Kaikki ne, jotka mist muusta syyst tahansa saavat korkean ajatuksen
itsestn, eivt ole todellisesti jalomieliset, vaan ylpet. Ylpeys on
aina pahe, ja sit suurempi, kuta vhemmn ptev se syy on, jonka
nojalla ylpeilln. Pahin ylpeyden laji on se, joka ei perustu mihinkn
syyhyn. Arveluttavaa tss net on, ett tiedetn saavutetun kiitoksen
olevan ansaitsematonta ja ett'ei ansioon yleens panna mitn arvoa; ja
koska kunnian arvellaan olevan yksinomaan anastamisen kautta
saavutettavissa, luullaan niill olevan enimmin kunniaa, jotka sit
suurimmassa mrss itselleen anastavat. Tm pahe on niin jrjetn ja
nurinkurinen, ett vaivoin luulisin kenenkn tekevn itsens siihen
syypksi, ell'ei ketn syytt ylistettisi. Mutta imartelu on niin
yleinen, ett mit puutteellisinkin henkil usein niitt kiitosta
seikoista, jotka eivt ansaitse mitn kiitosta, vaan pikemmin moitetta.
Senthden hyvin tietmttmt ja typert henkilt joutuvat tmntapaisen
ylpeyden valtoihin.

158. _Ylpeyden vaikutukset ovat pinvastaiset jalomielisyyden
vaikutuksille._

Jos se syy, johon itsekunnioitus perustuu, on mik muu tahansa kuin
tietoisuus vapaan tahdon hyvst kyttmisest, josta jalomielisyys
syntyy, hertt tm syy aina hyvin moitittavan ylpeyden, joka niin
suuresti eroaa tydellisest jalomielisyydest, ett sill on vallan
pinvastaiset vaikutukset. Sill kaikkia muita hyvi seikkoja, kuten
nerokkaisuutta, kauneutta, rikkauksia, kunniaa j. n. e. tavallisesti
pidetn sit suuremmassa arvossa, kuta harvempi henkil ne omistaa, ja
useimpia niist ei voida lahjoittaa muille. Senthden ylpet henkilt
koettavat alentaa kaikkia muita ihmisi; ja koska he ovat halujensa
orjia, on heidn mielens alati vihan, kateuden ja suuttumuksen
kiihottamana.

159. _Vrst nyryydest._

Matelevaisuus eli vr nyryys johtuu pasiallisesti siit, ett joku
henkil tuntee itsessn heikkoutta ja eprimist; tm saattaa hnet,
tahdon tydellist vapaata kyttmist kaipaavan tavoin, toimittamaan
tekoja, joita hn varmaan tiet jlestpin katuvansa. Lisksi se
syntyy siit, ettei luulla voitavan tulla omin voimin toimeen eik
voitavan olla vailla useita muista riippuvaisia seikkoja. Tten se on
suorastaan pinvastainen jalomielisyydelle. Usein ovatkin sangen
matelevat henkilt mit ryhkeimmt ja kopeimmat, kun sitvastoin
jalomielisimmt ovat mit vaatimattomimmat ja nyrimmt. Ne, joilla on
voimakas ja jalomielinen luonne, eivt muutu mielialaltaan, kohdatkoon
heit onni tai onnettomuus; heikot ja alhaiset luonteet taaskin ovat
kokonaan olojen ohjattavina; onnessa he pyhkeilevt ja
vastoinkymisess lannistuvat. Lisksi he hpellisesti nyrtyvt niiden
henkiliden edess, joilta odottavat jotakin hyv, ja samaan aikaan he
julkeasti parjaavat niit, joiden puolelta eivt toivo eivtk pelk
mitn.

160. _Nit mielenliikutuksia synnyttvist elonhengekkeiden
liikkeist._

Huomaamme helposti, ett'eivt ylpeys ja matelevaisuus ainoastaan ole
paheita vaan myskin mielenliikutuksia; sill niiden aikaansaama sielun
kiihotustila nkyy selvsti ulkonaisesti niiss, jotka joku killinen
tapahtuma joko saattaa pyhkeiksi tai masentuneiksi. Sitvastoin saattaa
epill, voivatko jalomielisyys ja nyryys, jotka ovat hyveit, myskin
olla mielenliikutuksia, koska niiden aikaansaamat liikkeet vhemmin
nkyvt ja koska hyve nhtvsti ei ole samassa mrss
mielenliikutuksen sukua kuin pahe. Kuitenkin luulen, ett sama
elonhengekkeiden liike, joka vahvistaa sellaista ajatusta, jolla on paha
perustus, yht hyvin saattaa vahvistaa sellaista ajatusta, jonka
perustus on hyv. Ja koska ylpeys ja jalomielisyys vain ovat siin, ett
jollakin henkilll on hyv ajatus itsestn, eroten vain siin, ett
edellinen on aiheetonta itsens etevnpitmist, jlkiminen
aiheutettua, luulen niiden olevan saman mielenliikutuksen luontoisia,
nimittin sen, joka syntyy ihmettelyn-, ilon- ja rakkaudensekaisista
tunteista sek sellaisista mainituista tunteista, joita tunnemme
itsemme, ett sellaisista, joita tunnemme kunnioituksemme esinett
kohtaan. Pinvastoin nyryytt herttv mielenkiihotus, joko
hyveellinen tai paheellinen, on syntynyt ihmettelyn-, surun- ja
itsensrakastamisen-sekaisista tunteista, joihin liittyy omien vikojen
herttm viha, joiden vuoksi itsemme ylenkatsomme. Niden koko erotus
johtuu siit, ett ihmettelyll on kaksi ominaisuutta. Ensiminen on se,
ett hmmstys saattaa tunteen voimakkaaksi heti alusta piten, ja
toinen on se, ett tunne on jatkuvasti tasainen, s. o. ett elonhenget
jatkuvasti liikkuvat samaan tapaan aivoissa. Nist ominaisuuksista
ilmenee edellinen paljon useammin ylpeydess ja matelevaisuudessa kuin
jalomielisyydess ja nyryydess, joissa kahdessa viimeksimainitussa
taaskin jlkiminen ominaisuus taajemmin ilmenee. Syy thn on se, ett
pahe tavallisesti syntyy tietmttmyydest, ja ett ne, jotka vhimmin
tuntevat itsens, ovat enimmin taipuvaiset ylpeilemn ja matelemaan.
Sill jokainen heidn kohtaamansa uusi seikka hmmstytt heit; he
ihailevat itsen, jos omistavat itselleen ihmettelyns aiheen ja
kunnioittavat itsen, jos tuo seikka on heidn arvolleen edullinen; he
ylenkatsovat itsen, jos se on heidn arvoansa alentava. Mutta koska
ylpeytt herttnytt seikkaa usein seuraa nyryyttv seikka, on heidn
mielenliikutuksiensa kulku vaihteleva. Jalomielisyys pinvastoin ei ole
missn suhteessa ristiriitainen hyveellisen nyryyden kanssa, eik se
muuten ole muuttuvainen, jonka vuoksi sen liikkeet ovat varmat,
pysyviset ja aina samanlaiset. Mutta ne eivt juuri synny
hmmstyksest, koska ne, jotka siten itsens kunnioittavat, varsin
hyvin tuntevat tmn itsekunnioituksen syyt. Kuitenkin nmt syyt
(nimittin toimivan henkiln vapaan tahdon kyttmisvalta, joka hertt
itsekunnioitusta, ja saman henkiln heikkoudet, jotka estvt hnt
kunnioittamasta itsen liiaksi) ovat niin ihmeelliset, ett ne joka
kerta, kun niit uudelleen kuvitellaan mieless, herttvt uutta
ihmettely.

161. _Miten jalomielisyys on saavutettavissa._

On huomattava, ett ne ominaisuudet, joita tavallisesti kutsutaan
hyveiksi, ovat sielun tottumuksia, jotka herttvt siin erityisi
ajatuksia. Nmt tosin ovat erilaiset kuin nuo tottumukset, mutta
saattavat kuitenkin synnytt noita tottumuksia tai puolestaan olla
niiden synnyttmt. Sielu yksinn saattaa mys synnytt nit
ajatuksia, mutta useimmiten joku elonhengekkeiden liike niit vahvistaa,
ja silloin ne ovat hyveisi tekoja ja samalla mielenliikutuksia. Jos
kohta ei hyvluontoinen taipumus vahvista mitn hyvett niin suuresti
kuin yksistn omaan arvoon perustuvaa itsekunnioitusta, ja vaikka onkin
hyvin luultavaa, ett'eivt kaikki ne sielut, jotka Jumala yhdist
inhimillisiin ruumiisiin, ole yht jalot ja voimakkaat (jonka vuoksi
olen kutsunut tt hyvett jalomielisyydeksi tavallisen kielenkytnnn
mukaisesti, enk ylevmielisyydeksi, joksi sit tavallisesti sanotaan
jrjestelmiss, joissa se on vhn tunnettu) on kuitenkin varmaa, ett
hyv opetus suuressa mrin parantaa syntymst polveutuvia vikoja. Ja
jos usein tarkastamme vapaan tahdon luontoa sek otamme huomioon, kuinka
paljon etua saavutamme sit oikein kyttmll ja kuinka toiselta puolen
ne huolet, jotka vaivaavat kunnianhimoisia, ovat turhamaiset ja
hydyttmt, sopii meidn ruveta kiihkesti halajamaan jalomielisyytt
ja sitten omistaa se hyveen. Sill se on iknkuin kaikkien muiden
hyveiden avain sek yleinen parannuskeino kaikkia mielenliikutuksien
aikaansaamia hiriit vastaan. Tmn thden nmt mietteet ansaitsevat
erityist huomiota.

162. _Jumaloitseminen._

Jumaloitseminen eli ylev kunnioitus on siin, ett'ei sielu ainoastaan
ole taipuvainen kunnioittamaan jotakin esinett, vaan mys antautumaan
sen vallan alaiseksi jonkunmoisella pelon tunteella, saattaakseen sen
itselleen suopeaksi. Jumaloimme siis vain vapaita olentoja, joiden
luulemme kykenevn tekemn meille hyv tai pahaa, tietmtt kumpaa ne
tekevt. Sill tunnemme rakkautta tai hartaudellista kunnioitusta niit
kohtaan, joilta toivomme vain hyv, ja vihaa niit vastaan, joilta
odotamme yksinomaan pahaa. Ell'emme pid sit syyt, joka aikaansaa
tmn hyvn tai pahan, vapaana, emme alistu siihen, saattaaksemme sen
suopeaksi. Niinp pakanat, jumaloidessaan metsi, lhteit tai vuoria,
eivt itse teossa palvelleet nit elottomia esineit, vaan niit
jumaluuksia, joiden luulivat hallitsevan niit. Ne elonhengekkeiden
liikkeet, jotka aikaansaavat jumaloitsemisen tunteen ovat syntyneet
ihmettely ja pelkoa synnyttvien liikkeiden yhtymst.
Viimeksimainitusta mielenliikutuksesta puhun myhemmin.

163. _Ylenkatseesta._

Se, mit kutsun ylenkatseeksi, on sielun taipumus halveksimaan jotakin
vapaata syyt, jota se tosin pit luonnostaan kykenevn tekemn
meille joko hyv tai pahaa, mutta joka kuitenkin on meit niin paljon
alhaisempi, ett'ei se meille voi tehd kumpaakaan. Sit synnyttv
elonhengekkeiden liike on tulos ihmettely ja turvallisuutta tai
uskaliaisuutta aikaansaavien liikkeiden yhtymst.

164. _Niden kahden mielenliikutuksen tuottama hyty ja vahinko._

Jalomielisyys mr niden kahden mielenliikutuksen aiheuttaman hydyn,
heikot hengenlahjat ja halpamielisyys niiden tuottaman vahingon. Kuta
ylevmpi ja jalompi sielu jollakin henkilll on, sit taipuvaisempi hn
on myntmn jokaiselle sen, mik hnelle on tuleva. Tllainen henkil
ei ainoastaan tunne syv nyryytt Jumalan edess, vaan mynt mys
ilman vastahakoisuutta ihmisille kaiken sen kunnian ja kunnioituksen,
joka heille on tuleva, kullekin arvonsa ja ansionsa mukaan, eik hn
halveksi muuta kuin pahetta. Mutta ne pinvastoin, joilla on alhainen ja
vhlahjainen henki, ovat valmiit liioittelemaan, vlist kunnioittaen
ja pelten seikkoja, jotka ansaitsevat vain halveksimista, toiste taas
ryhkesti ylenkatsoen sellaisia seikkoja, jotka ansaitsevat mit
suurinta kunnioitusta. He siirtyvt usein ylen nopeasti rimisest
jumalattomuudesta taikauskoon ja sitten taikauskosta jumalattomuuteen,
eik ole yhtn pahetta eik sielun hiritilaa, jonka alaisiksi he
eivt joutuisi.

165. _Toivosta ja pelosta._

Toivo on siin, ett sielu olettaa saavuttavansa haluamansa esineen, ja
sen aikaansaa erityinen elonhengekkeiden liike, nimittin iloa ja halua
synnyttvien liikkeiden tulos. Pelko taas on toisenlainen sieluntila,
jonka alaisena ollessaan sielu olettaa, ett'ei halun esine ole
saavutettavissa. Vaikka nmt kaksi mielenliikutusta ovat toisilleen
pinvastaiset, saatamme kuitenkin tuntea niit samalla kertaa, koska
net yhdenaikuisesti kuvittelemme eri perusteita, joista toiset
saattavat arvelemaan toivotun esineen saavuttamista helpoksi, toiset
vaikeaksi.

166. _Levollisuudesta ja eptoivosta._

Ei kumpikaan edellisess pyklss mainituista mielenliikutuksista
seuraa halua, jttmtt sijaa toiselle. Jos net toivo on niin vahva,
ett se kokonaan karkottaa pelon, muuttuu se luonnoltaan, ja silloin
sit kutsutaan levollisuudeksi tai varmuudeksi. Ja vaikka olemme varmat
siit, ett saavutamme halumme esineen, mutta kuitenkin jatkuvasti
haluamme sen toteutumista, ei meit en kiihota halun mielenliikutus,
joka saattoi sit ennen levottomasti tavoittelemaan sen esinett. Samoin
pelko, ollessaan niin suuri, ett se riist kaiken toivon
mahdollisuuden, muuttuu eptoivoksi. Ja tm eptoivo, joka saattaa
kuvittelemaan toivon esinett mahdottomaksi, tukahuttaa kokonaan halun,
joka tavoittelee yksinomaan sellaista joka on mahdollista.

167. _Mustasukkaisuudesta._

Mustasukkaisuus on pelon laji, joka johtuu siit, ett halutaan jonkun
hyvn seikan pysyv omistamista. Se ei niin paljon perustu niiden
nkkohtien voimaan, jotka panevat luulemaan, ett tuon hyvn saattaa
menett, kuin tmn hyvn suureen arvossapitmiseen. Senthden
tutkitaan pienimmtkin epilyksen aiheet, joita pidetn trkein
perusteina.

168. _Miss suhteessa tm mielenliikutus saattaa olla hyv._

Koska meidn tulee huolellisemmin silytt arvokkaita kuin vhemmn
arvoisia seikkoja, saattaa tm mielenliikutus muutamissa tiloissa olla
oikea ja hyv. Siis esim. joku johtava henkil, jolla on trke asema,
on oikeutettu olemaan mustasukkainen[1] sen suhteen, s. o. olemaan
epluuloinen kaikkea kohtaan, joka saattaisi sit uhata. Kunniallista
naista ei liioin moitita siit, ett hn on mustasukkainen kunniansa
suhteen; silloin hn net ei yksistn itse karta vrin menettelemist
vaan vltt vhimmtkin syyt, jotka aiheuttavat panettelua.

[1] Tss Descartes, poiketen tavallisesta kielenkytnnst, ulotuttaa
ksitteen mustasukkainen moralin alalle oikeutetun omistusvallan
puolustamisen muodossa. Suom. huom.

169. _Miss suhteessa mustasukkaisuus on moitittava._

Pivastoin pilkataan saituria, joka on mustasukkainen aarteestaan, s. o.
joka sit itarasti katselee, eik koskaan tahdo poistua sen luota
pelten, ett se hnelt riistettisiin. Sill raha ei ansaitse nin
huolellista vartioimista. Myskin ylenkatsomme miest, joka on
mustasukkainen vaimolleen, koska tm osottaa, ett'ei hn rakasta
vaimoaan oikealla tavalla, ja ett hnell on huono ajatus itsestn tai
vaimostaan. Sanoin, ett'ei hn rakasta vaimoaan oikealla tavalla, sill
jos hn hnt todella rakastaisi, ei hn olisi taipuvainen hnt
epilemn. Mutta hn ei varsinaisesti rakastakaan vaimoaan, vaan
ainoastaan hnen ehdotonta omistamistaan, jota hn pit hyvn
seikkana; eik tuollainen mies pelkisi menettvns tt hyv seikkaa,
ellei hn pitisi itsens sit ansaitsemattomana tai vaimoansa
uskottomana. Muuten tm mielenliikutus perustuu vain epilykseen ja
epluuloon; sill jonkun pahan vlttminen, kun on syyt sit pelt, ei
ole mustasukkaisuutta.

170. _Eprimisest._

Epriminen on myskin pelon laji, joka pidtt sielua iknkuin
horjuvassa tilassa useiden tekojen vlill, joihin se saattaisi ryhty,
eik siis pane sit ryhtymn yhteenkn niist. Sielulla on siis
valitsemisen aikaa ennenkuin se tekee ptksen, ja tss suhteessa
epriminen on hyv. Mutta jos sit kest liian kauan ja kun se
kuluttaa punnitsemiseen sen ajan, joka tarvittaisiin toimimiseen, on se
kovin vahingollinen. Sanoin sit pelon lajiksi, vaikka saattaa tapahtua
niinkin, ett sellaisten seikkojen valinnan tarjoutuessa, jotka
nyttvt vallan yht hyvilt, pysytn epvarmana ja eprivn
oltaessa vapaana kaikesta pelosta. Tllainen epriminen net on
ainoastaan esiintyneen ulkoseikan aiheuttama, eik minkn
elonhengekkeiden liikkeen synnyttm. Senthden se ei ole mikn
mielenliikutus, ell'ei vrn valinnan pelko lis epvarmuutta. Mutta
tm pelko on niin tavallinen ja niin suuri muutamissa henkiliss, ett
se silloinkin, kun ei ole mitn valittavana ja kun vain on yksi seikka
tehtvn tai tekemtt jtettvn, pidtt eprimiseen taipuvaista
henkil toimimasta ja saattaa hnet turhaan hakemaan toisia toiminnan
mahdollisuuksia. Tm on liiallista eprimist, joka johtuu
ylenmrisest halusta toimia hyvin sek heikosta ymmrryksest, joka
ei kykene omistamaan selvi ja tarkkoja ksitteit, vaan paljon sekavia.
Parannuskeino tt liiallisuutta vastaan on se, ett totutaan
muodostamaan varmoja ja mrtyit arvosteluja kaikista esiintyneist
seikoista sek uskomaan, ett se aina tytt velvollisuutensa, joka
toimii paraan tietonsa mukaan, vaikkapa tm tieto olisikin hyvin
puutteellinen.

171. _Rohkeudesta ja uskaliaisuudesta._

Rohkeus, kun se on mielenliikutus, eik luontainen tottumus tai
taipumus, on jonkunmoinen hehku tai kiihotus, joka saattaa sielun
pontevasti toimimaan toteuttaakseen tahtomisensa esineit, olkoot ne
sitten minklaatuiset tahansa. Uskaliaisuus on sellainen rohkeuden laji,
joka taivuttaa sielun toteuttamaan mit vaikeimpia yrityksi.

172. _Kilpailusta._

Kilpailu on myskin rohkeuden laji, vaikka toisessa merkityksess.
Rohkeutta net saattaa pit sukuna, joka jakautuu yht moneen lajiin,
kuin sill on eri esineit ja samoin yht moneen toisenlaiseen lajiin,
kuin sill on syit. Rohkeus varsinaisesti kuuluu edelliseen luokkaan,
kilpailu jlkimiseen. Viimeksimainittu on vain hehku, joka saattaa
sielun ryhtymn yrityksiin, joiden se toivoo onnistuvan, koska se on
huomannut senlaisten onnistuvan muille; se on siis senlainen rohkeuden
laji, jonka ulkonainen syy on esimerkki. Sanoin ulkonainen syy, koska
sitpaitsi tytyy olla sisllinenkin, joka on siin ruumiin laadussa,
joka vaikuttaa, ett halu ja toivo voimakkaammin ajavat veren paljoutta
sydmeen, kuin mit pelko tai eptoivo estvt sit sinne virtaamasta.

173. _Miten uskaliaisuus on riippuvainen toivosta._

Vaikka uskaliaisuuden esineen on vaikeus, joka tavallisesti aiheuttaa
pelkoa jopa eptoivoakin, niin ett vaikeimmissa ja eptoivoisimmissa
yrityksiss suurin rohkeus ja uskaliaisuus tulee ilmi, on kuitenkin
trket, ett sellaisiin yrityksiin antautuva toivoo tai on varma, ett
hn on saavuttava pyrkimyksens tarkoituksen, jotta hn saattaisi
pontevasti vastustaa kohtaamiansa vaikeuksia. Mutta tm tarkoitus on
erilainen kuin uskaliaisuuden esine; emme net yht haavaa saata olla
varmat ja eptoivoiset jonkin seikan suhteen. Kun esim. Decius'et
syksyivt keskelle vihollisia siten suistuen varman surman suuhun, oli
heidn uskaliaisuutensa esineen henkens suojelemisen vaikeus tss
yrityksess. Sen onnistumisen suhteen he olivat kokonaan eptoivoiset,
sill he tiesivt, ett varma kuolema heit odotti. Mutta heidn
uskaliaan tekonsa tarkoitus oli se, ett he tahtoivat tmn esimerkin
kautta rohkaista soturien mielt ja siten tuottaa heille sen voiton,
jota he toivoivat. Heidn tarkoituksensa saattoi mys olla kuuluisuuden
saavuttaminen jlkimaailman silmiss, ja siit he olivat varmat.

174. _Raukkamaisuudesta ja pelosta._

Raukkamaisuus on rohkeuden suora vastakohta; se johtuu heikkoudesta tai
kylmyydest, joka est sielua toteuttamasta sellaista, jonka se vapaana
tst mielenliikutuksesta toteuttaisi. Pelko tai kauhistus, joka on
uskaliaisuuden vastakohta, ei synny yksistn kylmyydest, vaan myskin
sielun hiritilasta ja hmmstyksest, joka riist silt voiman
vastustaa vaarallisia seikkoja, joiden se luulee lhelt uhkaavan.

175. _Raukkamaisuuden hydyllinen puoli._

En saata luulla luonnon antaneen ihmisille mielenliikutuksia, jotka aina
olisivat pahat, eivtk koskaan hyvt ja tunnustettavat; mutta mit
viimeksimainitsemiini tulee, on minun hyvin vaikea lyt niiden
tuottamaa hyty. Minusta nytt vain silt, kuin pelkurimaisuus olisi
jossakin mrin hydyllinen silloin, kun se vapauttaa jonkun henkiln
huolista, joita jotkut todennkiset perusteet olisivat saattaneet
hertt, ell'eivt toiset varmemmat perusteet, jotka ovat osottaneet
yrityksen hydyttmyytt, olisi tuossa henkilss synnyttneet
pelkuruutta. Paitsi sit, ett se sst sielulta nmt huolet, on se
samalla hydyllinen ruumiille, koska se hidastuttaa elonhengekkeiden
liikett ja siis est voimien tuhlaamista. Mutta tavallisesti se on
hyvin vahingollinen, koska se vierottaa pois tahdon hydyllisist
teoista. Koska se johtuu riittvn toivon tai halun puutteesta, tulee
sen, joka tahtoo parantua tst pahasta, vain vahvistaa itsessn
mainittua kahta mielenliikutusta.

176. _Pelon merkityksest._

Pelko ja kauhistus eivt mielestni koskaan saata olla hydylliset ja
tunnustettavat. Ne eivt olekaan erityisi mielenliikutuksia, vaan
ainoastaan raukkamaisuuden, hmmstyksen ja arkuuden ylen suuri mr,
joka aina on paha, kuten toiselta puolen uskaliaisuus, ollen rohkeuden
ylenpaltisuutta, aina on hyv, jos vain sen tarkoitus on hyv. Pelon
psyy on killinen hmmstys, ja paras keino sit vastaan on
punnitseminen ja valmistautuminen kaikkiin niihin tapahtumiin, jotka
saattavat sit aiheuttaa.

177. _Tunnonvaivasta._

Tunnonvaiva on surun laji, joka johtuu siit, ett epilemme tekevmme
tai tehneemme jotakin, joka ei ole hyv; se siis edellytt
vlttmttmsti epilyst. Sill jos olisimme vallan varmat siit, ett
se, johon aiomme ryhty, on pahaa, pidttytyisimme sit tekemst,
koska tahto kohdistuu ainoastaan sellaiseen, jossa nytt olevan
jotakin hyv. Ja jos olemme varmat siit, ett tekemmme teko on huono,
tunnemme siit katumusta, emmek pelkk tunnonvaivaa. Tmn
mielenliikutuksen merkitys on siin, ett se saattaa meit tutkimaan,
onko tekomme hyv vai paha, sek est meit sit toiste tekemst,
ell'emme ole saavuttaneet sit vakaumusta, ett se on hyv. Mutta koska
se edellytt pahaa, olisi parasta, ett'ei meidn koskaan tarvitsisi
sit kokea. Siit saatamme vapautua samalla tavoin kuin eprimisest.

178. _Ivasta._

Ilkkuminen tai iva on vihansekainen ilon laji, joka syntyy siit, ett
huomataan jossakin henkilss pieni vika, jonka ansainneena hnt
pidetn. Vihan aiheuttaa tm vika itse, ilon taas se seikka, ett se
huomataan henkilss, jolle se on ansaittua. Jos tm vika esiintyy
odottamatta, synnytt killinen ihmettely rehakan naurun, sen
mukaisesti, mit edell olen naurun luonnosta maininnut. Mutta on
vlttmtnt, ett tm vika on vhinen; sill jos se on suuri, ei
pidet toista sit ansaitsevana, ell'ei ilkkujalla ole hyvin paha luonne
tai ell'ei hn suuresti vihaa toista.

179. _Miksi puutteellisimmat henkilt tavallisesti ovat enimmin
taipuvaiset ivaamaan._

Ne, joilla on joku nkyv vamma, esim. ontuvat, silmpuolet,
kyttyrselkiset tai ne, joita on kohdannut joku julkinen hpe, ovat
ivaamiseen erityisesti taipuvaiset. He net tahtoisivat saattaa kaikki
muut yht ikvn tilaan, ja ovat senvuoksi hyvin mielissn muille
tapahtuvista onnettomuuksista, piten heit niit ansaitsevina.

180. _Pilan hydyllisyys._

Svyis pila on hydyllinen, koska se saattaa paheet naurunalaisiksi,
ilman ett pilanlaskija itse niille nauraa tai osottaa mitn vihaa itse
pilan kohtaamia henkilit vastaan. Se ei ole mikn mielenliikutus,
vaan sellainen kelpo miehen ominaisuus, joka todistaa hilpet luonnetta
ja mielen tyyneytt. Nmt ovat hyveen merkkej, ja usein ne mys
todistavat henkist taitavuutta, joka pilansa esineisiin osaa luoda
hupaisan valon.

181. _Naurun merkitys pilaa laskettaessa._

Ei ole moitittavaa, ett nauramme kuullessamme muiden laskevan pilaa;
jopa saattaisi olla vahinko, ell'emme sen johdosta nauraisi. Mutta itse
laskiessamme pilaa, on sopivampaa pysy nauramatta, jotta ei nyttisi
silt, kuin olisimme omaan puheeseemme mieltyneet tai ihailisimme omaa
kekseliisyyttmme. Silloin net pila miellytt kuulijoita viel
enemmn.

182. _Kateudesta._

Se, mit tavallisesti kutsumme kateudeksi, on pahe eli senlaatuinen
luonnon nurjuus muutamissa ihmisiss, joka saattaa heit suuttumuksella
katselemaan muille ihmisille tapahtuvaa hyv. Tss tarkoitan kuitenkin
kateudella mielenliikutusta, joka ei aina ole paha. Ollen tllainen
mielenliikutus, on se vihansekaista surua, joka johtuu siit, ett
nemme hyv tapahtuvan niille, joita pidmme sit ansaitsevina. Tss
saattaa vain onnen tuottama hyv tulla kysymykseen. Sill mit henkisiin
jopa ruumiillisiinkin etevyyksiin tulee, jotka ihmiset ovat syntymst
saaneet, ovat ne kyllin ansaitut, koska Jumala ne on antanut, ennenkuin
ihminen on kyennyt pahaa tekemn.

183. _Miss suhteessa kateus on oikeutettu, miss vr._

Jos onni tuottaa jollekin hyv, jota hn ei todellakaan ansaitse, ja
jos kateus meiss her vain senthden, ett oikeutta rakastaen
paheksumme sit, ett'ei sit ole noudatettu tuon hyvn jakamisessa,
saattaa tllaista mielenintoa puolustaa, etenkin silloin kun kadehdittu
hyv on senlaatuista, ett se sit ansaitsemattoman kdess voi muuttua
pahaksi. Olettakaamme esim. ett se on joku paikka, jota hn saattaa
huonosti hoitaa, tai tehtv, jonka hn saattaa pahoin suorittaa
silloinkin, kun haluamme itsellemme mainittua etua, mutta kun muut,
jotka sen omistavat ja sit vhemmin ansaitsevat, estvt meit sit
saavuttamasta, jolloin kateus kiihtyy, on se puolustettavissa, jos vain
kateuteen yhtyv viha kohdistuu yksinomaan siihen, ett etu on
ansaitsemattomalle annettu, eik itse henkilihin, jotka sen omistavat
tai sen antavat. Mutta harvat henkilt ovat niin oikeutta harrastavat ja
jalomieliset, ett'eivt vihaisi niit, jotka ennen heit ovat
saavuttaneet edun, jota ei voi jaella useammille, ja jota he olivat
itselleen toivoneet, vaikkapa ne, joiden osaksi se on tullut, olisivat
yht ansiokkaat tai ansiokkaammat kuin he itse. Enimmin tavallisesti
kadehditaan mainetta; sill vaikka toisten maine ei est ketn
itselleen sit hankkimasta, saattaa se kuitenkin maineen saavuttamisen
vaikeammaksi.

184. _Mist kadehtivien lyijynkarvainen ihovri johtuu._

Ei mikn muu pahe ole niin vahingollinen ihmisonnelle kuin kateus.
Sill sen valtaamat henkilt eivt ainoastaan itse tunne mielipahaa,
vaan hiritsevt mys kaikin voimin toisten iloa. Heill on
tavallisesti lyijynkarvainen ihovri, joka on sekoitus keltaisesta,
mustasta ja hyytyneen veren vrist. Senvuoksi on kateus latinaksi
_livor_. Tm on vallan yhtpitv sen kanssa, mit yll on mainittu
surun ja vihan aiheuttamasta verenliikkeest. Vihan tunne net panee
maksan alaosasta tulevan keltaisen sapen kiertmn sydmest valtimoja
myten kaikkiin laskimoihin. Laskimoveri kylmenee tmn kautta sek
virtaa tavallista hitaammin; tss on riittv syy siihen, ett ihovri
muuttuu lyijynkarvaiseksi. Mutta koska sek keltainen ett musta sappi
monesta muusta syyst saattaa tunkea laskimoihin, ja koska kateus ei
pane sit virtaamaan tarpeeksi suuressa mrss, jotta ihon vri
muuttuisi, ell'ei se ole hyvin kiihke ja pitkllinen, ei pit luulla,
ett kaikki, joilla on tm ihovri, ovat kateelliset.

185. _Slist._

Sli on surun laji, johon on sekaantunut rakkautta ja myttuntoisuutta
niit kohtaan, joiden huomataan olevan jonkun ansaitsemattoman
krsimyksen alaisina. Se on kateuden vastakohta esineeseens nhden, ja
ivan vastakohta erilaiseen ksittmistapaansa nhden.

186. _Ken tuntee enimmin sli._

Se, joka tuntee olevansa hyvin heikko ja alttiina kohtalon kolhauksille,
nytt olevan herkempi thn mielenliikutukseen kuin muut, koska hn
kuvittelee muiden onnettomuutta mahdollisesti itselleen tapahtuvaksi. Ja
sellainen henkil tuntee sli pikemmin rakkaudesta itseens kuin
muihin.

187. _Mitenk sli valtaa kaikkein jalomielisimpi henkilit._

Eivt edes kaikkein jalomielisimmt ja kyvykkimmt ihmiset voi olla
tuntematta sli nhdessn toisten avuttomuuden ja kuullessaan heidn
valituksensa, vaikka eivt itse pelk niinkn pahan heit kohtaavan ja
vaikka asettuvat yli onnen vallan. Sill jalomielisyydelle oleellista on
myttuntoisuus jokaista kohtaan. Mutta slin herttm suru ei ole
katkera; se on, kuten teatterissa esitettyjen surullisten tapahtumien
tuottama suru, enemmn ulkonainen ja aisteissa, kuin sielun sisll,
joka kuitenkin tuntee tyydytyst, tietessn tyttvns
velvollisuutensa nin sliessn murheellisia. Slin laadussa on se
erotus, ett rahvas slii niit, jotka valittavat, koska se pit
heidn krsimystn hyvin raskaana, jotavastoin suurten miesten
pasiallinen slin esine on valittavien heikkous, koska eivt pid
mitn onnettomuutta niin suurena kuin pelkurimaisuutta, joka est
nurkumatta kantamasta krsimyst. He tosin vihaavat paheita, mutta eivt
niit henkilit, jotka niit harjottavat, sill heit kohtaan tuntevat
he ainoastaan sli.

188. _Niist, jotka eivt ollenkaan tunne sli._

Ainoastaan pahansuovat ja kateelliset henkilt luonnostaan vihaavat
kaikkia ihmisi, ja ainoastaan ne ovat vailla slintunteita, joilla on
niin raaka luonne, tai jotka onni on siihen mrn sokaissut, tai
onnettomuus saattanut eptoivoon, ett'eivt luule en minkn
onnettomuuden voivan heit kohdata.

189. _Miksi tm mielenliikutus panee itkemn._

Huomatkaamme lopuksi, ett tm mielenliikutus hyvin helposti hertt
kyyneleit, koska rakkauden tunne sys paljon verta sydmeen, josta on
seurauksena, ett silmt pstvt runsaasti hyryj. Surun aiheuttama
kylmyys hidastuttaa niden hyryjen liikett, joten ne muuttuvat
kyyneleiksi, kuten edell on selitetty.

190. _Tunnonrauhasta._

Se tyydytyksen tunne, jota ne kokevat, jotka pysyvsti noudattavat
hyvett, on sielussa vakautunut tila, jota kutsumme omantunnon rauhaksi.
Mutta se tunne, joka uudelleen her juuri tehtymme jonkun teon, jota
pidmme hyvn, on mielenliikutus, nimittin ilon laji, jota pidn
kaikista suloisimpana tunteena, koska sen syy on yksinomaan meist
itsestmme riippuvainen. Mutta jos tmn ilon syy ei ole oikeutettu,
s. o. jos ne teot, jotka tuottavat suurta mielen tyydytyst, eivt ole
suuriarvoiset tai jos ne lisksi ovat hyljttvt, on tm tunne
naurettava ja synnytt vain ylpeytt ja hvytnt julkeutta. Tm
huomataan etenkin niiss, jotka luullen olevansa hurskaita, itse teossa
ovatkin vain tekopyhi ja taikauskoisia, s. o. jotka sen thden, ett
kyvt usein kirkossa, lukevat joukon rukouksia, leikkuuttavat tukkansa
lyhyeksi, paastoavat ja antavat almuja, luulevat olevansa tydelliset ja
kuvittelevat olevansa niin suuria Jumalan ystvi, ett'eivt muka voi
tehd mitn, joka ei hnt miellyttisi. Lisksi he luulevat, ett
kaikki, mihin heidn intohimonsa heit kehottaa, on oikeata innostusta,
vaikka se usein saattaa heit tekemn suurimpia rikoksia, joita
ihminen yleens voi tehd, kuten esim. kavaltamaan vihollisille
kaupunkeja, tappamaan ruhtinaita, kukistamaan kokonaisia kansoja, vain
senvuoksi, ett'eivt he seuraa vakaumustaan.

191. _Katumuksesta._

Katumus on tunnonrauhan vastakohta ja se on surua sen johdosta, ett
tiedmme tehneemme huonon teon. Se on hyvin katkera, koska yksinomaan
itse olemme siihen syypt. Siit huolimatta se on sangen hydyllinen,
jos katumamme teko todella on huono, ja jos olemme tst kokonaan
tietoiset, koska se kehottaa meit toimimaan paremmin vastedes. Usein
heikot henget katuvat tekojaan, joiden huonoudesta eivt ole varmat. Ei
muu kuin pelko tuota heille tt luuloa, ja jos he olisivat toimineet
pinvastaisella tavalla, katuisivat he samoin tt tekoansa. Tm on
slittv heikkous, ja parannuskeino tss suhteessa on sama kuin
eprimisess.

192. _Suosiosta._

Suosio on varsinaisesti sellainen toivomus, ett kvisi hyvin sille
henkillle, jonka menestys on meille rakas. Tarkoitan, ett hn on
meille rakas ja on saavuttanut suosiomme senthden, ett hn on tehnyt
jonkun hyvn teon. Olemme net luonnostamme taipuvaiset pitmn niist
henkilist, jotka tekevt mielestmme hyvi tekoja, vaikka ne eivt
tuotakaan meille mitn hyty. Suosio tss merkityksess on rakkauden,
eik halun laji, vaikka sen yhteydess aina on se toivomus, ett
suosimallemme henkillle hyvin kvisi. Se on tavallisesti yhdistynyt
sliin, koska jotakin henkil kohdannut onnettomuus saattaa meidt
lhemmin ajattelemaan hnen ansioitansa.

193. _Kiitollisuudesta._

Kiitollisuus on myskin rakkauden laji, jonka meiss on herttnyt
kiitollisuutemme esineen oleva henkil sellaisella teolla, jonka
arvelemme tuottaneen meille jotakin hyv, tai jolla luulemme hnen
ainakin sit tarkoittaneen. Sill on siis sama sisllys kuin suosiolla
ja viel suuremmassa mrss, koska sen on aiheuttanut meit koskeva
seikka, jota tahdomme palkita. Senthden se onkin voimakkaampi etenkin
niiss hengiss, joissa on vhnkin ylevyytt ja jalomielisyytt.

194. _Kiittmttmyydest._

Kiittmttmyys ei ole mielenliikutus, sill luonto ei ole laatinut
ihmisruumiiseen mitn sellaista elonhengekkeiden liikett, joka sit
synnyttisi. Se on vain pahe, joka on kiitollisuuden suora vastakohta,
koska kiitollisuus aina on hyveellinen ja yhteiskunnan trkeimpi
yhdyssiteit. Senthden tm pahe esiintyy ainoastaan raakaluonteisissa
ja hyvin ryhkeiss ihmisiss, jotka pitvt kaikkea sit hyv, mik
heille tehdn, velvollisuuden vaatimana. Sit tavataan myskin
typeriss, jotka eivt ollenkaan punnitse sit hyv, jota muut heille
tekevt, tai heikoissa ja kelvottomissa, jotka tuntien
kykenemttmyytens ja tarpeensa, halpamaisesti pyytvt toisilta apua
ja, sen heilt saavutettuaan, vihaavat heit, koska eivt tahdo tehd
heille samanlaista palvelusta tai koska tietvt olevansa siihen
kykenemttmt. He kuvittelevat kaikkien muiden olevan yht helposti
lahjottavissa kuin he itse ovat ja luulevat pettneens
hyvntekijitn, koska eivt arvele kenenkn tekevn hyv toivomatta
siit palkkaa.

195. _Paheksumisesta._

Paheksuminen on vihan tai inhon laji, jota luonnostamme tunnemme niit
vastaan, jotka tekevt jotakin pahaa, olkoon se minklaatuista tahansa.
Siihen on usein sekaantunut kateutta tai sli. Mutta sill on
kuitenkin vallan erilainen esine. Sill paheksumme vain sellaisia
henkilit, jotka tekevt hyv tai pahaa niille, jotka eivt ole sit
ansainneet; mutta kadehdimme niit, joiden osaksi tm hyv tulee, ja
slimme niit, joita tm paha kohtaa. Se tekee jossakin mrin pahan
teon, joka omistaa jonkun hyvn, jota hn ei ole ansainnut. Tmn vuoksi
lienevt Aristoteles ja hnen oppilaansa, jotka pitivt kateutta aina
paheena, kutsuneet tt sen erityist lajia, joka ei ole paheellinen,
paheksumiseksi.

196. _Miksi paheksuminen vlist on liittynyt sliin ja vlist ivaan._

Pahan tekeminen muille on myskin jossakin mrin pahan krsimist,
jonka vuoksi muutamien paheksumiseen yhtyy sli ja vlist mys iva,
riippuen siit, ovatko he suopeat vai kiset niille, joiden nkevt
pahaa tekevn. Siis saattoi Demokritos'n nauru ja Heraklitos'n itku
johtua samasta syyst.

197 _Paheksuminen aiheuttaa usein ihmettely, eik ole ristiriidassa
ilon kanssa._

Paheksuminen aiheuttaa mys usein ihmettely. Sill olemme tottuneet
olettamaan, ett kaikki seikat ovat tapahtuvat tavalla, jota pidmme
oikeana. Kun siis joku seikka tapahtuu toisin, hmmstytt se meit ja
hertt meiss ihmettely. Paheksuminen ei myskn ole ristiriidassa
ilon kanssa, jos kohta se tavallisemmin yhtyy suruun. Sill kun
paheksumisemme esine ei voi meit vahingottaa, ja kun ajattelemme,
ett'emme me saattaisi sellaista tehd, hertt se meiss jonkinmoista
mielihyv. Tmn vuoksi kenties joskus nauramme ollessamme tmn
mielenliikutuksen valtaamat.

198. _Paheksumisen hydyllisyydest._

Muuten huomataan paheksumista paljon enemmn niiss, jotka tahtovat
kyd hyveisist, kuin niiss, jotka todella hyvett noudattavat. Sill
vaikka hyvett rakastavat eivt voi jonkunmoista inhoa tuntematta nhd
toisten paheita, osottavat he intohimoista paheksumista ainoastaan
suurimpia ja harvinaisimpia paheita vastaan. Sen tila on tukala ja
tuskallinen, joka suuresti paheksuu mitttmi seikkoja. Se menettelee
vrin, joka paheksuu viattomia, ja se on julkea ja mieletn, joka ei
rajoita tmn mielenliikutuksen esineit ihmisten tekoihin, vaan
ulotuttaa ne Jumalan ja luonnon tekoihin, kuten se menettelee, joka ei
ole koskaan tyytyvinen asemaansa eik kohtaloonsa, vaan uskaltaa
moittia maailman menoa ja Kaitselmuksen salaisuuksia.

199. _Vihastumisesta._

Vihastuminen on myskin vihan tai inhon laji, jota tunnemme niit
vastaan, jotka tekevt jotakin pahaa, ja jotka ovat koettaneet tehd
vahinkoa, ei kelle tahansa, vaan erityisesti meille. Se sislt siis
samaa kuin paheksuminen ja lisksi sen, ett se perustuu tekoon, joka
koskee meit ja jota tahdomme kostaa. Se net melkein aina hertt
kostonhalua, ja se on kiitollisuuden suora vastakohta, kuten
paheksuminen on suosion vastakohta. Mutta se on verrattomasti kiivaampi
nit kolmea mielenliikutusta, koska vahingollisten seikkojen
karkottamishalu ja kostonhimo ovat voimakkaimpia tunteita. Halu
liittyneen rakkauteen itsemme kohtaan synnytt vihastuessamme vallan
samanlaisen verenkiihotuksen, kuin mink rohkeus ja uskaliaisuus voivat
aikaansaada. Viha vaikuttaa sen, ett pernasta ja maksan pienist
laskimoista tuleva sapensekainen veri nin joutuu kiihotustilaan ja
syksyy sydmeen. Siell se, koska sit on tavallista runsaampi mr,
ja koska se on sapensekaista, synnytt kovempaa kuumuutta, kuin mit
rakkaus ja ilo siell saattavat synnytt.

200. _Miksi vihastumisesta kalpenevat ovat pelttvmmt kuin ne, jotka
siit punastuvat._

Tmn mielenliikutuksen ulkonaiset merkit ovat erilaiset, riippuen
henkiliden eri luonteista ja vihastumiseen liittyvien muiden
mielenliikutuksien erilaisuudesta. Niinp nemme toisten vihastuvien
kalpenevan tai vapisevan, toisten taas punastuvan jopa itkevnkin.
Tavallisesti pidetn kalpenevien vihastumista pelttvmpn kuin
punastuvien senthden, ett se, joka ei voi kostaa muulla tavalla kuin
kasvojen ilmeill ja sanoilla, heti mielenliikutuksen ilmestytty purkaa
itsestn kaiken kiihkonsa ja voimansa, jonka vuoksi hn punastuu. Usein
mys oman tilan herttm harmi ja sli panee itkemn, koska ei ole
muuta koston mahdollisuutta. Ne pinvastoin, jotka hillitsevt mielens,
ptten panna toimeen suuremman koston, tuntevat surua ajatellessaan,
ett vihastumista herttnyt teko heidt siihen pakottaa. Vlist he
mys pelkvt tekemns ptksen pahoja seurauksia, ja senthden he
ensin muuttuvat kalpeiksi, kylmiksi ja vapiseviksi. Mutta jos he
myhemmin ryhtyvt kostoansa tyttmn, tulistuvat he kahta kiivaammin,
kuta kylmkiskoisemmat alussa olivat. Samoin sellainen kuume, joka alkaa
vilunvristyksist, tavallisesti on kiivainta laatua.

201. _On kahdenlaista vihastumista, ja hyvluontoiset ovat sen alaiset,
joka tss ensin mainitaan._

On siis kahdenlaista vihastumista; toinen on hyvin pikainen ja nkyy
selvsti ruumiin ulkopinnalla, mutta ei ole vaikutuksiltaan
vahingollinen, ja se on helposti asetettavissa; toinen ei alussa ole
niin tuntuva, mutta kalvaa enemmn sydnt ja on vaikutuksiltaan
vaarallinen. Hyvluontoiset ja rakastavaiset ihmiset ovat taipuvaiset
edelliseen; sill heidn vihastumisensa ei johdu syvst vihasta, vaan
killisest vihantunteesta. He net luontonsa mukaisesti kuvittelevat,
ett kaikki seikat ovat tapahtuvat tavalla, jota pitvt paraana
kaikista, ja kun ky toisin, hmmstyvt ja loukkaantuvat he siit usein
silloinkin, kun tuo seikka ei koske heit erityisesti. Sill koska
heiss on paljon hell lempeytt, harrastavat he yht paljon niiden
menestyst, joista pitvt, kuin omaansa. Niinp se, mik muissa
herttisi pelkk paheksumista, heiss aiheuttaa vihastumista. Ja koska
heidn sydmessn, heidn rakastavan mielens vaikutuksesta, on paljon
lmp ja verta, tytyy killisen vastenmielisyyden liikkeelle paneman
vhisenkin sapen mrn sydnveress synnytt suurta kiihotusta. Mutta
tm kiihotus ei ole pitkllinen, koska killist vastenmielisyytt
kest vain vhn aikaa; ja huomattuaan, ett'ei olisi ollut syyt niin
suuresti suuttua, katuvat tllaiset henkilt vihastumistaan.

102. _Heikot ja epjalot sielut ovat enimmin alttiina toisenlaatuiselle
vihastumiselle._

Toinen vihastumisen laji, jossa viha ja suru ovat vallalla, ei alussa
ole helposti ulkoapin havaittavissa muusta, kuin sen aikaansaamasta
kalpenemisesta. Mutta sen voima kiihtyy vhitellen siit kiihotuksesta,
jonka ankara kostonhalu veress aikaansaa. Tm syksyy sapensekaisena
maksan alaosasta ja pernasta sydmeen, synnytten siin kovaa ja
pistelev lmp. Samoin kuin jalomielisimmt henkilt osottavat mit
suurinta kiitollisuutta, niin ylpeimmt, epjaloimmat ja heikoimmat ovat
kaikista enimmin tmntapaiselle vihastumiselle alttiit. Sill loukkaus
nytt ylpeist sit suuremmalta, kuta suuremmassa arvossa he itsens
pitvt sek kuta enemmn arvoa he panevat siihen hyvn, joka heilt
riistetn. Thn hyvn etenkin heikko ja halpa sielu on lujasti
kiintynyt, koska se on toisista riippuvaista.

203. _Jalomielisyys on parannuskeino vihastumisen liiallisuutta
vastaan._

Vaikka mainittu mielenliikutus on siin hydyllinen, ett se antaa
ihmiselle pontevuutta torjumaan itsestn loukkauksia, ei kuitenkaan ole
ainoatakaan mielenliikutusta, jonka liiallisuutta tulisi huolellisemmin
vltt. Sill se vie arvostelukyvyn harhaan ja saattaa ihmisen usein
toimimaan tavalla, jota hn jlestpin katuu ja est vlist
torjumasta loukkauksia yht hyvin, kuin jos hn olisi tyynempi. Koska
ylpeys enimmin kiihottaa vihastumista, luulen jalomielisyytt parhaaksi
parannuskeinoksi sen liiallisuutta vastaan. Sill jalomielisyys saattaa
meidt pitmn vharvoisina kaikkia niit hyvi seikkoja, jotka meilt
voidaan riist, jotavastoin se saattaa meidt pitmn
suurempiarvoisina vapautta ja tydellist itsehillitsemist, jonka
menetmme, niinpian kuin joku voi meit loukata. Siin henkilss, joka
on saavuttanut viimeksimainitut ominaisuudet, ei her muuta kuin
ylenkatsetta tai korkeintain paheksumista sellaisten seikkojen johdosta,
joista muut loukkautuvat.

204. _Kunniasta._

Kunnialla tarkoitan ilon lajia, joka perustuu rakkauteen itsemme
kohtaan, ja joka johtuu siit, ett luulemme tai toivomme saavuttavamme
kiitosta toisilta. Se eroaa siis sisisest tyydytyksest, joka johtuu
oman hyvn teon tietoisuudesta. Sill vlist meit kiitetn seikoista,
joita emme ollenkaan pid hyvin, ja moititaan sellaisista seikoista,
joita pidmme parempina. Molemmat nmt mielenliikutukset ovat
itsekunnioituksen ja samalla ilon lajeja. Sill muiden meit kohtaan
osottama kunnioitus antaa meille aihetta kunnioittamaan itsemme.

205. _Hpest._

Hpe pinvastoin on surun laji, joka perustuu niinikn rakkauteen
itsemme kohtaan, ja joka johtuu siit luulosta tai pelosta, ett meit
moititaan. Siihen yhtyy sitpaitsi nyryytt ja epluottamusta itsemme
kohtaan. Sill se, joka kunnioittaa itsens niin suuresti, ett'ei hn
saata kuvitella kenenkn hnt moittivan, ei helposti voi tuntea
hpe.

206. _Niden kahden mielenliikutuksen hydyllisyys._

Kunnian ja hpen tunteet ovat molemmat hydylliset siin, ett ne
kohottavat meit hyvett harjottamaan, edellinen toivon, jlkiminen
pelon avulla. On vain tarpeellista kehitt arvostelukyky erottamaan
sit, mik todella ansaitsee moitetta tai kiitosta, jott'ei hvettisi
hyvi tekoja, eik kerskattaisi pahoista, kuten moni tekee. Ei
kuitenkaan ole hyv kokonaan itsessn tukehuttaa mielenliikutuksia,
kuten kyynikot muinoin tekivt. Sill vaikka rahvaan arvostelut ovatkin
sangen huonot, tytyy meidn el sen keskuudessa, ja sen kunnioitus on
meille trke, jonka vuoksi meidn usein tulee enemmn seurata sen
mielipiteit kuin omia mielipiteitmme, mit ulkonaiseen toimintaamme
tulee.

207. _Hvyttmyydest._

Hvyttmyys eli ryhkeys, joka on hpen ja usein kunnian halveksimista,
ei ole mielenliikutus, koska meiss ei ole mitn sit synnyttv
elonhengekkeiden liikett; vaan se on hpen ja kunniantunteen
vastakohtainen pahe, kun mainitut mielenliikutukset ovat hyvt, kuten
kiittmttmyys on kiitollisuuden, julmuus slin vastakohta. Ryhkeys
syntyy etupss sellaisessa henkilss, jota usein on suuresti
loukattu. Sill jokainen pit nuorena kiitosta hyvn seikkana ja
parjausta pahana, sek molempien merkityst elmss paljon suurempana,
kuin sellaisen henkiln kokemus myhemmin osottaa todeksi, joka,
krsittyn ilmeisi loukkauksia, huomaa olevansa vailla kaikkea kunniaa
sek itsens kaikkien halveksimaksi. Sellainen ihminen muuttuu
ryhkeksi, koska hn sitten arvostelee hyv ja pahaa ainoastaan
ruumiin mukavuuden kannalta, ja huomaa nauttivansa siit yht hyvin
solvauksien jlkeen kuin ennen niit, jopa paljoa paremminkin. Hn net
on vapautunut useasta pakollisesta teosta, johon kunnia hnt velvoitti;
ja jos hn alennustilansa johdosta on menettnyt omaisuutensa, on
hyvntekevi ihmisi, jotka hnt auttavat.

208. _Vastenmielisyydest._

Vastenmielisyys on surun laji, joka on saman syyn vaikuttama, joka
muiden asianhaarojen vallitessa hertt iloa. Luontomme net on
senlaatuinen, ett useat meille mielihyv tuottavat seikat meist ovat
vain jonkun aikaa hyvt ja muuttuvat myhemmin meille rasitukseksi.
Tmn huomaamme etenkin juomisesta ja symisest, jotka ovat hydylliset
ainoastaan janoa ja nlk tuntevalle, ja jotka ovat vahingolliset,
senjlkeen kuin on tyydytetty mainitut tarpeet. Koska juoma ja ruoka
silloin lakkaavat olemasta mieluiset maulle (ranskaksi _le got_), on
tt mielenliikutusta kutsuttu vastenmielisyydeksi (_le dgot_).

209. _Kaihosta._

Kaiho on myskin surun laji, johon on yhtynyt erityist katkeruutta,
koska siihen aina liittyy eptoivoa sek menetetyn mielihyvn muisto.
Emme net koskaan kaihoa muuta kuin sellaista seikkaa, joka on tuottanut
meille mielihyv, ja jonka siihen mrn olemme menettneet, ett'ei
meill ole mitn toivoa sen takaisinsaamisesta sill ajalla ja tavalla,
jota haluamme.

210. _Hilpeydest._

Hilpeydell lopuksi tarkoitan ilon lajia, jolla on se omituisuus, ett
sen vienous enenee entisten krsimyksien muistosta, joista vapautuminen
tuntuu vallan samalta kuin hartijoilta laskettaisiin kauan kannettu
taakka. En kolmessa viimeksimainitussa mielenliikutuksessa ne mitn
erityisesti huomattavaa. Olenkin maininnut ne tss ainoastaan
noudattaakseni yll mrmni jrjestyst mielenliikutuksien
luettelemisen suhteen. Sill tm jrjestys on ollut hydyllinen siin
suhteessa, ett'ei yksikn erityist tarkastusta ansaitseva
mielenliikutus ole sit noudattaessani jnyt huomaamatta.

211. _Yleinen parannuskeino mielenliikutuksia vastaan._

Nyt, kun tunnemme kaikki mielenliikutukset, on meill paljon vhemmn
syyt pelt niit kuin ennen. Huomaamme net niiden kaikkien
luonnostaan olevan hyvi, ja ett meidn vain tulee karttaa niiden
huonoa kyttmist ja liiallisuutta. Osottamani parannuskeinot tss
suhteessa olisivat riittvt, jos jokainen panisi tarpeeksi huolta
niiden kyttmiseen. Niden parannuskeinojen joukossa olen kuitenkin
myskin maininnut edellkyvn punniskelun sek tarkkaavaisuuden, joiden
avulla saatamme korjata luontomme viat siten, ett harjotamme itsemme
erottamaan veremme ja elonhengekkeidemme liikkeet niist ajatuksista,
joihin ne tavallisesti ovat liittynein, ja tunnustan, ett harvat
ihmiset tll tavoin valmistautuvat jokaista sattumaa varten. Lisksi ne
liikkeet, jotka mielenliikutuksien esineet aiheuttavat veress,
tapahtuvat yksistn aivojen mielikuvien ja elinten tilan vaikutuksesta
ja lisksi niin nopeasti, ett'ei mikn inhimillinen viisaus kykene
ilman riittv valmistautumista niit vastustamaan. Niinp monikaan ei
voi pidttyty nauramasta, kun hnt kutkutetaan, vaikk'ei tm ole
hnelle ollenkaan mieluista; sill se ilon ja hmmstyksen mielikuva,
joka ennen on saattanut hnt nauramaan samanlaisen tapauksen johdosta,
her uudestaan hnen mielikuvituksessaan ja tytt vasten hnen
tahtoansa hnen keuhkonsa sydmest syksyvll verell. Samoin ne,
jotka luonnostaan ovat herkt ilon ja slin, pelon tai vihastumisen
tunteille, eivt saata pidttyty pyrtymst, itkemst, vapisemasta
tai veren kuumeisesta kiihotuksesta silloin, kun joku mainituista
mielenliikutuksista on voimakkaasti vallannut heidn mielikuvituksensa.
Mutta tllaisessa tilaisuudessa saatamme aina turvautua keinoon, jota
tss luulen voivani suosittaa yleisimpn ja kytnnllisesti
helpoimpana kaikkea mielenliikutuksien liiallisuutta vastaan, nimittin
siihen, ett tuntiessamme veremme nin kiihtyvn, otamme huomioon ja
muistamme, ett tllin kaikki mielikuvamme pyrkivt pettmn sielua
sek osottamaan niit perusteita, jotka yllyttvt meit
mielenliikutuksen esinett tavoittelemaan, paljoa ptevmmiksi kuin ne
ovat, sek niit perusteita, jotka kehottavat mainittua esinett
hylkmn, paljoa heikommiksi. Jos mielenliikutus saattaa meit
tavoittelemaan seikkoja, joiden saavuttaminen siet lykkyst, tulee
meidn pidttyty sin hetken tekemst ratkaisevaa ptst sen
suhteen, sek hakea toisia ajatuksia, kunnes aika ja lepo ovat kokonaan
tyynnyttneet veren kiihotuksen. Mutta jos on kysymyksess teko, jonka
suhteen ratkaiseva pts heti on tehtv, tulee tahdon etupss
tavoitella ja noudattaa niit perusteita, jotka ovat pinvastaiset
niille, joita mielenliikutus osottaa, vaikka edelliset nyttisivtkin
heikommilta. Jos esim. vihollinen kki hykk jonkun kimppuun, ei tm
tilaisuus sied mitn tuumiskelua. Mutta se, joka on tottunut
punnitsemaan tekojaan, saattaa mielens tyttyess pelolla, knt
ajatuksensa pois vaarasta kuvittelemalla vastustamiseen kehottavia
perusteita paljoa varmemmiksi ja kunniakkaammiksi kuin pakoon
kehottavia. Ja pinvastoin, tuntiessaan kostonhalun ja vihastumisen
yllyttvn sokeasti syksymn ahdistavien kimppuun, tulee hnen
muistaa, ett on turhaa syksy turmioon, kun saattaa hpett pelastua,
ja ett vastustajien ollessa paljoa lukuisammat, on parempi rehellisesti
peryty tai antautua, kuin raa'alla tavalla panna itsens alttiiksi
varmalle kuolemalle.

212. _Mielenliikutuksista riippuu kokonaan tmn elmn onni ja
onnettomuus._

Sielulla saattaa tosin olla omat mielihyvns; mutta ne, jotka sill on
yhteiset ruumiin kanssa, riippuvat kokonaan mielenliikutuksista.
Senthden ne ihmiset, joita mielenliikutukset suurimmassa mrss
saattavat vallata, kykenevt nauttimaan suloisinta mielihyv tss
elmss. On totta ett he mys saattavat tuntea suurinta katkeruutta,
jos eivt osaa mielenliikutuksiaan oikein ohjata, ja jos onni on heille
nurja. Siis on viisaus tss kohdin erittin tarpeen, koska se opettaa
niin hallitsemaan mielenliikutuksia sek ohjaamaan niit niin
taitavasti, ett niiden aiheuttama mielipahakin on helposti
krsittviss, ja ett ne kaikki saattavat tuottaa iloa.




REN DESCARTES.


METAFYYSILLISI MIETELMI.


KORKEASTI OPPINEILLE HERROILLE PARIISIN YLIOPISTON PYHN TEOLOOGISEN
TIEDEKUNNAN DEKAANUKSELLE JA OPETTAJILLE LAUSUU TERVEHDYKSENS RENATUS
DESCARTES.


Niin oikeutettu on minulla syy pyyt tlle kirjalle Teidn
puolustustanne ja niin oikeutetun syyn luulen Teillkin olevan,
tutustuttuanne yritykseni tarkoitukseen, thn pyyntni suostua, etten
milln tavoin luule voivani saada kirjalleni sopivampaa suositusta kuin
ett tss lyhyesti teen selkoa siit tarkoitusperst, johon olen
teoksessani pyrkinyt.

Aina on mielestni niist kysymyksist, joiden ratkaiseminen on pikemmin
filosofian kuin teologian alalla suoritettava, kaksi ollut etupss
trket, nimittin kysymykset Jumalasta ja ihmissielusta. Sill meille,
jotka uskomme, riitt kyll uskon vakaumus todistukseksi sielun
kuolemattomuudesta ja Jumalan olemisesta. Mutta varmaa on ettemme
epuskoisissa voi hertt minknlaista uskonnollista vakaumusta, ja
tuskinpa edes mitn siveellist kuntoakaan, ellei noita kahta asiaa
heille ensin luonnollisella tavalla todisteta. Kun net tss elmss
paheilla useinkin on tarjona parempi palkka kuin hyveill, niin harva
sit oman hytyns rinnalla vlittisi siit mik on oikeata, jos ei
tarvitseisi peljt Jumalaa eik myskn olisi toista elm
odotettavissa.

Tietenkinhn on kyll totta ett Jumalan olemassaolo on uskottava, koska
Pyh Raamattu niin opettaa, ja ett toiselta puolen Pyh Raamattua on
uskottava, koska se on alkuisin Jumalasta. Onhan usko Jumalan lahja, ja
Hn joka antaa meille armonsa muiden asiain uskomiseen, voipi kyll
antaa armonsa siihenkin ett voimme uskoa hnen itsens olevan olemassa.
Tt todistusta emme kuitenkaan voi panna epuskoisten eteen, sill
heidn mielestns siin olisi vika, jota ajatustieteess sanotaan
kehksi.

Mutta tiednhn sek Teidn ett muidenkin jumaluusoppineiden myntvn
ett Jumalan oleminen kyll voidaan _luonnollisella jrjell_ todistaa,
ja opettaahan itse Pyh Raamattukin ett tieto Luojasta on helpompi
saavuttaa kuin monesta luodusta asiasta, vielp aina niin helppo, ett
tmn tiedon puutetta on pidettv vikana. Tm ky ilmi esim.
seuraavista Viis. kirjan 13 luvun sanoista: Kuitenkaan he (epjumalain
palvelijat) eivt senthden ole ilman syyt: sill jos he ovat niin
paljon ymmrtneet ett he taisivat luontokappaleen niin korkiassa
arvossa pit, mikseivt he sitten pikemmin hnt lytneet, joka niiden
Herra on. Roomalaiskirjeen I luvussa mys sanotaan (pakanoista)
etteivt he taida itsens syyttmiksi sanoa, ja edelleen sanotaan
samassa paikassa: Sen thden se kuin taidetaan Jumalasta tuta on heille
tiettv, josta mys nkyy ett kaikki se tieto, mik meill saattaa
Jumalasta olla, voidaan johtaa yksinomaan sellaisista perusteista,
joiden alku ja lhde on omassa jrjessmme.

Nist syist olen pitnyt iknkuin omaan tutkimusalaani kuuluvana ett
koettaisin saada selville mitenk tuo todistaminen ky pins ja mill
tavalla tieto Jumalasta itse teossa on helpommin ja varmemmin saatavissa
kuin tieto ajallisista asioista.

Mit taas sieluun tulee, niin ovat kyll monet arvelleet sit perin
vaikeaksi tutkia, ovatpa moniaat menneet niinkin pitklle ett ovat
rohjenneet vitt sielun, mikli inhimillisesti voidaan ksitt,
kuolevan yhdess ruumiin kanssa, ja ettei pinvastaisella ajatustavalla
muka olisi muuta perustetta kuin pelkk uskon vakaumus. Tmn
mielipiteen on kuitenkin paavi Leo X:nen johdolla pidetty lateraaninen
kirkolliskokous VIII istunnossaan tuominnut vrksi ja nimenomaan
kehottanut kristillismielisi ajattelijoita kumoomaan vastustajain
perustelmia sek voimainsa mukaan ryhtymn totuutta esittmn. Ja tm
kirkolliskokouksen lausunto se lopullisesti onkin auttanut minua
voittamaan kaikki epilykseni nyt esill olevan yrityksen suhteen.

Lisksi tulee ett monikin jumalaton, kuten tunnettu, ainoastaan sill
verukkeella kieltytyy uskomasta Jumalan olemista ja ihmissielun
erivisyytt ruumiista, ettei muka nit asioita kukaan thn asti ole
voinut todistaa. Tt vitett en tosin suinkaan pid oikeana. Olen
pinvastoin sit mielt ett kaikki ne syyt ja perusteet, joita tieteen
suurmiehet ovat nist kysymyksist esittneet, kyllkin ovat
todistusvoimaisia, kun niit vaan oikein ymmrretn, ja ett tuskin on
enn lydettvisskn yhtn todistusta, jota eivt muut jo ennen
olisi keksineet. Mutta kuitenkin olisi mielestni hydyllisin toimenpide
mihin filosofiassa ylipns voidaan ryhty, jos parhaat noista
todistuksista saataisiin kerran kaikkiaan perin juurin tutkituiksi sek
niin tarkalleen ja selvsti esitetyiksi, ett niiden vakuuttavaisuus
kaikiksi tuleviksi ajoiksi olisi kaikille tunnettu.

Vihdoin on olemassa henkilit, jotka tietvt minun sommitelleen
ernlaisen menetelmn tieteiss esiintyvin vaikeuksien voittamiseksi.
Menetelmni ei tosin ole uusi, sill onhan totuus itse vanhin kaikesta;
mutta on kuitenkin tullut huomatuksi ett olen sit kyttessni muissa
tutkimuksissa usein jossakin mrin onnistunut. Niden tuttavieni
innokkaat pyynnt ovat senthden mys osaltaan vaikuttaneet siihen, ett
olen pitnyt velvollisuutenani jotakin tss asiassa yritt. Mit olen
saanut aikaan, se on tss kirjoitelmassa esitettyn.

Tarkoitukseni ei ole ollut laatia mitn tydellist kokoelmaa kaikista
niist eri perusteista, joita voidaan esitt kysymyksess olevain
asiain todistamiseksi, eikhn semmoinen yleens maksa vaivaakaan paitsi
jos ennen esitetyist perusteista ei yksikn olisi kyllin ptev. Olen
ottanut ksitellkseni ainoastaan alkuperisimmt ja trkeimmt
perussyyt, ja tuloksena rohkenen vitt olevan todistukset, jotka ovat
ehdottomasti varmoja ja sitovia. Voinpa list etten luule ihmisnerolle
olevan mahdollista koskaan vast'edeskn sen parempia keksi. Asian
suuri trkeys ja Jumalan kunnia, joka koko tss yrityksess on ollut
silmmrnni, vaativat net minua tll kertaa puhumaan omista
toimistani jonkun verran vapaammin kuin mit tapani muutoin myntisi.

Mutta vaikkapa todistukseni itsessn mielestni ovatkin varmoja ja
sitovia, niin en kuitenkaan saata luottaa siihen ett olisin saanut
niiden esityst muodonkin puolesta sovitetuksi joka miehen ksityskyky
myten. Suuretieteesskin tavataan monta Arkhimedeen, Apolloniuksen,
Pappuksen y. m. kirjoittamaa todistelmaa, joita kyll kaikki pitvt
sitovina sek varmoina, ne kun eivt sisll mitn, joka erinns
katsottuna ei olisi varsin helppoa ksitt, eik liioin mitn, jossa
edellinen ei olisi tarkassa yhteydess seuraavan kanssa. Mutta
ainoastaan aniharvat niit todella ymmrtvt, syyst ett todistelmat
ovat pitknpuoleisia ja vaativat lukijalta erittin suurta
tarkkaavaisuutta. Samoin pelkn ett nmkin tss esittmni
todistukset, vaikka ne selvyyden ja varmuuden puolesta luullakseni
ovatkin suuretieteellisten vertaisia, ehkp etevmpikin, kuitenkin
monelta jvt ksittmtt osittain siit syyst ett nmkin ovat
kohtalaisen pitki ja toinen toisestaan riippuvaisia, osittain ja ennen
kaikkia sen vuoksi ett ne vaativat ennakkoluuloista tysin vapaata ja
aistimien vaikutuksesta helposti irtautuvaa ajatuskyky. Huomattava on
myskin etteivt metafyysilliset taipumukset maailmassa suinkaan ole
voittopuolella suuretieteellisiin verraten.

Vielkin on erivisyytt olemassa siin kohden ett, kun kaikki
vahvasti uskovat ettei suuretieteess kirjoiteta mitn, jota ei
samalla ptevsti todisteta, tietmttmt tmn aineen suhteen useammin
erehtyvt hyvksyessn vri oppilauselmia, kun net tahtovat olla
niit ymmrtvinns, kuin siin ett kiistisivt ja vastustaisivat
oikeita. Filosofian laita on pinvastainen. Tss tieteess ei yleens
luulla olevan mitn, jota ei voisi sek puolustaa ett vastustaa. Senp
thden harvat siin viitsivtkn etsi totuutta; paljoa useammat
sitvastoin havittelevat neron kunniata siit, ett mukamas uskaltavat
vastustaa ylevimpikin totuuksia.

Kun siis tss esittmni todistukset, mink arvoisia ne muuten
olisivatkin, kuuluvat filosofian alalle, niin en voi toivoa saavuttavani
niill suurtakaan tyydytyst vaivastani ellei Teidn isllinen
suojeluksenne tule minulle avuksi. Sill niin korkea ajatus on kaikilla
ihmisill Teidn Tiedekunnastanne, niin suuri kunnioitus liittyy
Sorbonnen nimeen, ett saavuttamanne luottamus ei ainoastaan uskon
asioissa ole suurin mik pyhien kirkolliskokousten jlkeen koskaan on
tullut minkn seuran osaksi, vaan ettei myskn inhimillisen
filosofian alalla missn katsota olevan tavattavissa suurempaa lyn
tervyytt ja perinpohjaisuutta eik arvosteluissa suurempaa
puolueettomuutta ja viisautta.

Nin ollen olisi kirjaseni menestys taattu, jos Te vain suvaitsette
ottaa sen suosiollisen huolenpitonne esineeksi, nimittin ensiksikin
korjataksenne siin olevat virheet. Sill hyvin muistaen ei ainoastaan
inhimillisen heikkouteni vaan myskin tietojeni riittmttmyyden en
tahdo vittkn ett teokseni olisi kokonaan vapaa erehdyksist.
Edelleen olisivat sellaiset kohdat, jotka joko ovat jneet
esityksestni kokonaan pois taikka eivt ole saaneet siin lopullista
valmistelua ja silityst tai kaipaavat laveampaa selittmist,
listtvt, viimeisteltvt, selvennettvt, joko Teidn itsenne taikka
edes minun toimestani, sittenkuin olen saanut niist Teilt tarpeelliset
huomautukset.

Lopuksi toivoisin ett, sittenkuin ne kirjassani esitetyt perussyyt,
joihin todistukset Jumalasta ja sielun ominaisesta olemuksesta
ruumiiseen verraten nojautuvat, ovat saatetut siihen muodolliseen
selvyyteen, johon luulen niit voitavan saattaa, nimittin sellaiseen
ett niit tytyy pit tysin tarkkoina todistuksina nist asioista,
Te tahtoisitte ne semmoisiksi julistaa ja sen julkisella
todistuksellanne vahvistaa. Jos tm tapahtuu, niin en rahtuakaan epile
ett kaikki ne harhaluulot, joita nist kysymyksist koskaan on ollut
olemassa, pian katoavat ihmisten mielist. Sill totuuden oma voima on
helposti vaikuttava, ett muut lykkt ja oppineet miehet yhtyvt
Teidn mielipiteesenne, ja Teidn arvollisuutenne taas varmaan tekee
sen, ett jumalankieltjt, jotka tavallisesti ovat enemmn
pintapuolisia rikkiviisaita kuin nerokkaita ja oppineita, lakkaavat
hangottelemasta vastaan, vielp ehk itsekin yhtyvt puolustamaan nit
perusteluja, joita tietvt kaikkein jrkevin ihmisten pitvn
tieteellisin todistuksina, jotta net ei nyttisi silt etteivt he
pysty niit ksittmn. Nin monenkertaiset todistukset synnyttvt
vihdoin tydellisen luottamuksen eik koko maailmassa tule enn olemaan
ihmist, joka rohkenisi epill Jumalan olemista tai sielun oleellista
erivisyytt ruumiista.

Kuinka suuri hyty tst koituisi, sen voi Teidn erinomainen
viisautenne parhaiten arvostella, eik laveampi suosittelu tss Jumalan
ja uskontomme asiassa olekaan paikallaan minun puoleltani Teille, joissa
katolisella kirkollamme aina on ollut vankimmat pylvns.




ESIPUHE LUKIJALLE.


Kysymyksi Jumalasta ja ihmisen sielusta olen jo tt ennen lyhyesti
ksitellyt ranskankielisess kirjassani Discours de la mthode
vuodelta 1637. Tarkoituksenani ei silloin kuitenkaan ollut niden asiain
perinpohjainen tutkiminen. Pinvastoin oli kysymysten ksittely
mainitussa teoksessa niin sanoakseni ainoastaan maisteleva. Tahdoin
net lukijain arvosteluista saada osviittoja niden asiain vastaiseen
syvllisempn ksittelemiseen. Ja varmaanpa ovatkin nm kysymykset
itsessn siksi trkeit ett niit kyll kannattaa ottaa puheiksi
useamman kuin yhden kerran. Toisekseen on se menettelytapakin, jota olen
niss tutkimuksissani kyttnyt, siksi uusi ja yleisest tavasta
poikkeava, ettei se mielestni hyvsti sovellu laveammin esitettvksi
ranskankielisess, suuren yleisn ksiin aiotussa kirjassa, josta
heikompilyisetkin helposti voisivat ottaa aihetta yritellkseen
kyttmn samaa menettel.

skenmainitussa teoksessani kehotin kaikkia, jotka huomaisivat
kirjoituksissani jotakin vastustettavaa tai moitittavaa,
hyvntahtoisesti siit minulle huomauttamaan. Nyt puheena oleviin
kysymyksiin nhden on kuitenkin esitetty ainoastaan kaksi
vastavitett, jotka ansaitsevat huomiota. Niihin on minun siis tss
ensin lyhyesti vastattava, ennenkuin ryhdyn itse kysymyksi tarkemmin
selvittelemn.

Ensiksikin on vitetty ettei siit, ett sielu, kntyessn omaa
itsens katselemaan, ei _havaitse_ olevansa mitn muuta kuin pelkk
ajatteleva olio, suinkaan seuraa ett sielun olemus todellisuudessa
_olisi_ ainoastaan siin ett se on ajatteleva olio, siin merkityksess
nimittin, ett sana _ainoastaan_ sulkisi pois kaikki muut mreet,
joita ehk voitaisiin pit sielun olemukseen kuuluvina. Thn
vitteeseen vastaan etten minkn ole tahtonut puheena olevassa
kirjassani sulkea noita toisia mreit sielun olemuksesta pois itse
asian olennaiseen luontoon nhden (josta silloin ei ollut
kysymystkn), vaan ainoastaan mit omaan havaitsemiseeni tulee.
Tarkoitukseni oli siis vain vitt etten min puolestani _huomaa_
itsessni mitn muuta sellaista, jonka tietisin kuuluvan omaan
olemukseeni, kuin juuri ja yksin sen, ett olen ajatteleva olio, toisin
sanoen olio, jossa on ajattelemisen kyky. Seuraavassa sit vastoin tulen
osottamaan mitenk siit etten tied mitn muuta olemukseeni kuuluvan,
seuraa se, ettei siihen todella muuta kuulukaan.

Toinen vastavite tarkoittaa sanoa ettei muka siit, ett tietoisuuteeni
sisltyy ern minua tydellisemmn olennon mielle, viel seuraa ett
tuo mielle todella olisi minua tydellisempi, ja paljoa vhemmin sit,
ett mielteen edustama olento myskin olisi olemassa. Thn vastaan
ensiksikin huomauttamalla ett sanaa mielle, idea, kytetn kahdessa
merkityksess, nimittin toiselta puolen osottamaan mieltmistoimintoa
ja toiselta puolen tarkoittamaan itse sit oliota, jota mielle edustaa.
Ensinmainitussa merkityksess tietysti ei ky sanominen ett mielle
olisi minua, tekijns tydellisempi. Jlkimmisess sitvastoin voipi
mielle-sanalla merkitty olio, vaikka sit ei oletetakaan olevaksi
muualla kuin ajattelevassa ymmrryksess, kuitenkin oman olemuksensa
luonnon puolesta olla minua tydellisempi. Mitenk taas yksistn siit
ett minussa on minua itseni tydellisemmn olion aate, seuraa tuon
olion todellinen olemassaolo, tulee seuraavassa seikkaperisesti
esitettvksi.

Paitsi nit kahta vastavitett olen tosin saanut nhd pari melkoisen
pitk kyhelm, joiden sisllys kuitenkaan ei ole thdtty minun
nist asioista esittmini perusteluja vastaan, vaan koetetaan niiss
jumalankieltjin yleislauselmista lainatuilla todisteilla ahdistaa
niit johtoptksi joihin olen tullut. Mutta moisilla todisteillahan
ei voi olla mitn arvoa niiden silmiss, jotka pystyvt ymmrtmn
minun perustelujani, ja n. s. suuren enemmistn arvostelut taas ovat
siksi nurinkuriset ja hilyviset ett yleens uskotaan sit mit
ensiksi kuullaan, olkoonpa se kuinka vr ja mieletnt tahansa, jota
vastoin myhemmin esitetty oikea ja varma ajatuskanta, jossa edellinen
osotetaan vrksi, tavallisesti hyljtn. Nist syist en rupea tss
antamaan noihin kyhelmiin mitn seikkaperist vastausta, jotta en
tarvitseisi ruveta niit itsenkin tss toistelemaan.

Sen verran olkoon ylipiten sanottu ett perustuksena kaikkeen siihen
mit ateistiselta taholta tavallisesti hoetaan Jumalan olevaisuutta
vastaan, on se vite, ett Jumalalla muka kuvitellaan olevan
inhimillisi intohimoja taikka ett ihmisjrjelle aiheettomasti
omistetaan sellainen voima ja viisaus ett pyrimme mrittelemn ja
ksittmn mit Jumala voi ja mit hnen tulee tehd. Mutta kun vain
pidmme mielessmme sen erotuksen ett meidn jrkemme on rellinen,
Jumala sitvastoin ksittmtn ja retn, niin eivt nm seikat tee
mitn vaikeuksia.

Tavallansa olen siis saanut tiet mit ihmisill on ajatuskannastani
sanottavana ja ryhdyn nyt tss uudelleen ksittelemn noita samoja
kysymyksi Jumalan ja sielun olemuksesta, samalla kosketellen koko
metafysiikan alkuperustuksia. Mitn yleisn kiitosta en tst odota
enk liioin suurta lukijakuntaakaan. Enp edes suosittele teostani
luettavaksikaan muille kuin niille, jotka ottavat vaivaksensa seurata
mukanani vakavan miettimisen vaikealla polulla, henkilille sellaisille,
jotka sek voivat ett tahtovat vapauttaa jrkens aistien maailmasta
sek samalla kaikista ennakkoluuloista, mutta joita, kuten hyvin tiedn,
on varsin vhn olemassa. Mit taas tulee niihin, jotka eivt viitsi
pyrki ksittmn todistelujeni koko juoksua ja keskinist yhteytt,
vaan thtvt viisastelunsa, kuten monellakin on tapana, yksityisiin
lauseisiin, niin en luule heidn tmn kirjan lukemisesta suuriakaan
kostuvan. Mahdollista kyll ett he monessakin kohden lytvt
tilaisuutta laskeaksensa jonkun nokkelan kompisanan, mutta tuskinpa
lienee heill esiintuotavana mitn, joka olisi omiansa saattamaan minua
ahdinkoon taikka edes ansaitsisi vastaamista.

Mutta voipihan olla muitakin, joita kirjani ei voi ensi silmyksell
tyydytt, ja samoin olisi liian vaateliasta jos luulisin saattavani
edeltpin arvata mik kohta minkin mielest tuntuu vaikealta. Sen
vuoksi tulen niss mietelmiss ensiksi esittmn juuri ne ajatukset,
joiden avulla itse mielestni olen pssyt varmaan ja selvn totuuden
ksittmiseen, nhdkseni voisinko ehk vakuuttaa muita samoilla
perusteilla, joiden avulla itse olen saavuttanut vakaumukseni. Sen
jlkeen otan vastatakseni eriden oppineiden neromiesten muistutuksiin,
joiden tutkittavana nm mietelmt ovat olleet ennenkuin ne painosta
julkaistiin. He ovat nimittin tehneet mietelmini vastaan siksi paljon
ja erilaisia huomautuksia, ettei toivoakseni muille voine johtua mieleen
mitn vhnkn arvokkaampaa vastavitett, jota edelliset eivt jo
olisi kosketelleet.

Pyydn siis lukijoitani mit hartaimmin jttmn loppuarvostelunsa
muodostamisen siksi kuin hyvntahtoisesti ovat lukeneet lpi myskin
ylempn mainitsemani muistutukset ja kaikki niihin antamani
vastaselitykset.




YLEISSILMYS SEURAAVAAN KUUTEEN MIETELMN.


Ensimmisess esitetn ne syyt, joiden nojalla voimme epill kaikkea
mit tiedmme, varsinkin mit aineellisiin esineihin tulee, niinkauan
kuin meill ei ole sen parempia perustuksia tieteillemme, kuin mit
thn asti on ollut. Tmn perinpohjaisen epilemisen hyty, joka tosin
tydess selvyydessn ilmenee vasta tuonnempana, on etenkin siin, ett
se vapauttaa meidt kaikista ennakkoluuloista, valmistaa henkemme
irtautumaan aistien vaikutuksista ja vihdoin tekee vastaisen epilemisen
mahdottomaksi kaiken sen suhteen, mink kerran tst epilyksest
pstymme olemme havainneet todeksi.

Toisessa mietelmss henki, kytten sille ominaista vapautta, otaksuu
olemattomaksi kaikki semmoisetkin, joiden olemassa olosta voi olla
vhintkn epilyst, mutta ksitt samalla kerrassaan mahdottomaksi
ettei ainakin henki itse olisi olemassa. Tm huomio on erittin
suuriarvoinen, sill tten on samalla lydetty peruste, jonka mukaan
henki voi ptt mit siihen itseens, toisin sanoen ihmisen lylliseen
puoleen, ja mit ruumiiseen kuuluu. Mutta koska monikin ehk jo tss
kohden voipi odottaa todistuksia sielun kuolemattomuudesta, tytyy minun
tss huomauttaa, ett olen kokenut tyystin noudattaa sit periaatetta,
etten kirjoita mitn, jota en samalla tarkalleen todista, ja etten siis
ole voinut aineen jrjestmisess noudattaa muuta snt kuin mit
suuretieteilijt yleens kyttvt, nimittin ett ensin esitn kaikki
ne lausekkeet, joista tutkimuksen alainen vitelm riippuu, ja vasta
sitten kyn tekemn johtoptksi itse vitelmst. Tulee huomata ett
tietoon sielun kuolemattomuudesta tarvitaan ennen kaikkea mahdollisimman
selv ja ruumiiseen kohdistuvista mietteist vapaa ksitys sielun
olemuksesta, ja tm onkin nyt puheena olevassa mietelmss saavutettu.
Mutta sitpaitsi tarvitsee meidn samaa tarkoitusta varten tiet, ett
kaikki mit me selvsti ja tsmlleen tajuamme, todella on juuri sit ja
sellaista miksi me sen siten tajuamme. Tt viimemainittua seikkaa taas
ei ole kynyt todistaminen ennenkuin neljnness mietelmss. Edelleen
on aineen olemus tarkalleen selvitettv, mik tapahtuu osittain
toisessa, osittain viidenness ja kuudennessa mietelmss. Nist
seikoista vuorostaan johtuu, ett kaikki ne oliot, jotka sken
mainitulla tavalla tajutaan erinisiksi substanseiksi, niinkuin sielu ja
ruumis, todella ovatkin oleellisesti toisistaan erivi substanseja,
mik johtopts on tehtyn kuudennessa mietelmss. Mutta
viimeksimainittu lauseke tulee viel samassa kuudennessa mietelmss
vahvistetuksi sill, ettemme voi ksitt mitn aineellista kappaletta
muuksi kuin jakautuvaksi emmek pinvastoin henke muuksi kuin
jakautumattomaksi, sill emmehn saata ajatella esim. keskikohtaa
jossakin henkioliossa, mik kyll ky pins aineelliseen kappaleesen
nhden, olkoonpa se kuinka pieni hyvns. Nkyy siis ett henki ja
aineellinen kappale eivt ole ainoastaan oleellisesti toisistaan
erivisi, vaan viel tavallansa toisilleen vastakkaisiakin. Pitemmlle
ei asian esitys tss kirjassa ulotu, sill yhdelt puolen riitt se,
mihin ylempn on viitattu, osottamaan ettei ruumiin kuolemasta suinkaan
seuraa sielun kuolema, ja siis valmistamaan ihmisille toisen elmn
toivoa, ja toiselta puolen ovat ne edellytykset, joista sielun
kuolemattomuus voidaan johtaa, yhteydess koko fysiikin esityksen
kanssa. Tytyy net ensiksikin tiet, ett kaikki substansit ylipns,
eli siis ne oliot, joiden olemassa olo edellytt vlitnt luomistointa
Jumalan puolelta, ovat luonnostaan hvimttmt eivtk koskaan lakkaa
olemasta, ellei sama Jumala kiell niilt mytvaikutustaan ja tee niit
jlleen tyhjksi. Edelleen on huomattava ett nin ollen myskin aine
kaikkein aineellisten kappalten yleinen ems ja alusta, on substansi,
eik siis koskaan hvi, mutta ett ihmisen ruumis, siin mrin kuin se
eri muista kappaleista, on kokoonpantu ainoastaan vissill tapaa
muodostuneista ja asentonsa puolesta toisiinsa suhteutuvista jsenist
ynn muista satunnaismreist eli aksidenseist. Ihmishenki sitvastoin
ei ole tuolla tavalla kokoon pantu mistn satunnaismreist, vaan on
se olemukseltaan puhdas substansi. Sill jos hengen satunnaismreit,
niinkuin ksittmist, tahtomista, havaitsemista, muutetaan, niin ei
siit seuraa ett itse henki olemukseltaan muuttuisi joksikin toiseksi.
Mutta ihmisruumis muuttuu oleellisesti toiseksi, jos vaan muutamienkin
jsenten muotoa muutetaan. Tst taas seuraa ett ruumis kuoleman kautta
vallan helposti hvi ja lakkaa olemasta, mutta ett sielu oman
luontonsa mukaan on kuolematon.

Kolmannessa mietelmss olen esittnyt omintakeisen todistuksen Jumalan
olemisesta ja selvittnyt sen mielestni riittvn laveasti. Mutta kun
tarkoitukseni oli saada lukijan ajatusta niin paljon kuin mahdollista
pysytetyksi vapaana aistien vaikutuksista enk sen vuoksi ole tss
kohden kyttnyt mitn aistillisesta maailmasta lainattuja vertauskuvia
esityksen valaisemiseksi, niin voi kyll olla, ett monikin paikka on
jnyt liian himmeksi ja vaikeaksi ksitt. Kuitenkin toivon ett nuo
vaikeudet tuonnempana saadaan poistetuksi, nimittin vastauksissani
edell mainittuihin vastavitteisiin. Tm koskee m. m. etenkin
todistelmaani siit ett meiss oleva ehdottomasti tydellisen olennon
mielle sislt niin paljon ajateltua todellisuutta (realitas
objectiva),[1] ett sen alkusyyn mys tytyy olla ehdottomasti
tydellisen. Tt seikkaa valaistaan mainituissa vastauksissa
vertauksella taitehikkaasti tehtyyn koneeseen, jonka mielle on jonkun
taitoniekan ajatuksissa. Sill niinkuin tss mielteess ilmenevll
ajatellulla koneella tytyy olla joku alkusyyns, nimittin taitoniekan
tieto, joko se sitten on alkuperin hnen omansa taikka jonkun toisen
hnelle antama, samoin tytyy meiss olevan jumalanmielteen alkusyyn
olla itse Jumala.

[1] Skolastisesta filosofiasta periytynyt ksite "realitas obiectiva"
tarkoittaa todellisuutta (esim. jotakin oliota) semmoisena kuin se on
ajattelevan henkiolennon tajunnassa. Sen vastakohta on "realitas
formalis sive actualis" = todellisuus semmoisena kuin se on. Edellinen
on tss kirjassa knnetty sanoilla "ajateltu todellisuus",
jlkimminen sanoilla "tosiasiallinen todellisuus." Sopisi ehk mys
sanoa yleislaatuinen (obiectiva) ja ominaislaatuinen (formalis)
todellisuus, katsoen siihen ett olio ksitteess on ainoastaan eriden
enemmn tai vhemmn yleisten tuntomerkkiens edustamana; empiirisess
todellisuudessa se sit vastoin esiintyy kaikkine ominaisine
tuntomerkkeineen. *Suomentaja*.

Neljnness, mietelmss todistetaan ett kaikki, mink selvn ja
tsmlleen tajuamme, on totta, ja samalla osotetaan ajatustemme
eptotuuden syy. Nm seikat ovatkin tarpeelliset tiet yht hyvin
edell saavutettujen tulosten varmistamiseksi kuin seuraavan esityksen
ymmrtmiseen. Tss on kuitenkin huomattava ettei nyt puheena olevassa
mietelmss lainkaan ole kysymyst synnist eli erhetyksest hyvn ja
pahan noudattamisessa, vaan ainoastaan erhetyksest johon joudumme toden
ja eptoden erottamisessa toisistaan arvostelmain avulla. Eik tss
liioin tarkoiteta uskon eik siveellisen elmn asioita, vaan ainoastaan
puhtaasti spekulatiivisia, pelkn luonnollisen jrjen avulla tutkittavia
totuuksia.

Viidenness mietelmss, jossa m. m. annetaan yleispiirteinen selitys
aineellisesta luonnosta, esitetn sitpaitsi uusi todistus Jumalan
olemisesta. Tmnkin suhteen saattaa ilmesty joitakuita vaikeuksia,
jotka saavat ratkaisunsa vastauksissa vastavitteisiin. Edelleen
osotetaan todeksi ett itse mittausopillisten todistelmainkin varmuus
riippuu siit, ett meill on tietoa Jumalasta.

Kuudennessa mietelmss esitetn jrjen eli ajatuskyvyn (intellectio)
erivisyys mielikuvituksesta; selitelln tt erivisyytt osottavat
tuntomerkit; todistetaan hengen oleellinen erivisyys ruumiista; mutta
osotetaan samalla ett nm kaksi kuitenkin ovat niin kiintess
yhteydess keskenn, ett ne tavallaan muodostavat yhden kokonaisuuden.
Edelleen tarkastellaan niit erhetyksi, joita aistien vaikutuksesta
tavallisesti syntyy, ja esitetn keinoja niiden vlttmiseksi. Lopuksi
tehdn selkoa kaikista niist perusteista yleens joista voidaan
ptt ett aineellisia kappaleita on olemassa. Todistuksina itse
siihen asiaan, jonka todenperisyydest on kysymys, nimittin ett
ulkoinen maailma todellakin on olemassa, ett ihmisell on ruumis
j. n. e., ei nill perusteluilla tosin ole suurta merkityst, nit
asioita kun ei kukaan jrjellinen ihminen ole koskaan todenteolla
epillyt. Mutta lhempi tarkastus osottaa, ett nm todistelmat
varmuudessa ja selvyydess eivt ved vertoja niille, joiden avulla
vastaavat tiedot omasta hengestmme ja Jumalasta ovat saavutetut, niin
ett juuri viimeksimainitut todistukset ovat varmimmat ja selkeimmt
kaikista, mit ihmisnero ylipns kykenee ksittmn. Ja tmn seikan
todistaminen se on ollutkin niden mietelmieni varsinaisena
silmmrn. Ne muut kysymykset, joita esityksess tilapisesti
kosketellaan, eivt siis tss kaipaa erityist selontekoa.




METAFYYSILLISI MIETELMI, JOISSA TODISTETAAN JUMALAN OLEMASSA-OLO JA
SIELUN ERIVISYYS RUUMIISTA.




ENSIMMINEN MIETELM.

_Mit kaikkea voimme epill?_


Jo moniaita vuosia sitten tulin huomanneeksi, miten monta vr tietoa
olin nuoruudessani uskonut todeksi ja omistanut itselleni ja miten
epiltv oli kaikki mit niiden nojalla olin myhemmin rakentanut.
Tytyisi siis viel kerran elmssni mullistaa koko tietoisuuteni
sisllys yls alaisin ja, pohjia myten, ensimmisist alkeista saakka
alkaa kaikki uudelleen, jos mieli saada mitn varmaa ja pysyvist
tieteiss aikoihin. Ty nytti mahdottoman suurelta. Ptin senthden
odottaa kypsyneemp ik, ik joka olisi tieteelliseen tyhn
soveliain mit konsaan voin saavuttaa. Aikaa on siit kulunut. Olen jo
viivytellyt niin kauan, ett toiminnan kalliit hetket ovat
tuhlautumaisillaan tyhjn tuumailuun. Onneksi siis olen tnn pssyt
tyhn ksiksi. Mieleni on huolista irti. Ei mikn hiritse rauhaani.
Vetydyn yksinisyyteen ja olen nyt vihdoinkin yht valmis kuin vapaa
heittmn nurin kaikki entiset mielipiteeni. Tarpeetonta on kuitenkin
ryhty todistuksilla nyttmn niit kaikkia vriksi, ja tuskinpa
sellainen pmr koskaan olisi saavutettavissakaan. Vaan kun jo terve
kytnnllinen jrki opettaa, ett on yht paljon syyt olla uskomatta
sellaista, mik ei ole tysin varmaa ja epilemtnt, kuin sitkin,
joka on ilmeisesti vr, niin voin huoleti hyljt kaikki vanhat
tietoni, jos vaan tulen huomanneeksi ett niiss jokaisessa on jotain
epilemisen aihetta. Mutta tarpeetonta on tt varten ryhty siihen
suunnattomaan tyhn, jota niiden tarkastaminen yksitellen vaatisi. Kun
perustukset on kaivettu pois, hajoaa rakennus itsestn. Kyn siis
suoraa pt niiden alkuksitteiden kimppuun, joihin kaikki ennen
todeksi uskomani tiedot nojautuivat.

Kaikki ne tiedot, joita thn asti olen pitnyt varmimpina totuuksina,
olen saanut tajuntaani joko aisteista itsestn tahi aistien
vlityksill muualta. Aistien olen huomannut joskus pettvn, ja
vaatiihan aivan jokapivinen varovaisuus, ettei pid koskaan
tydellisesti uskoa ketn, joka vaan kerrankin on minua pettnyt.

Mutta ehkp on kuitenkin asia niin, ett jos kohta aistit moniaiden
pikkuisten ja etll olevain esineiden suhteen pettvt, ne kuitenkin
muissa tapauksissa antavat aivan epmttmi tietoja, esim. ett min
nyt olen tss, istun lieden ress talvinen takki yllni,
paperipalanen kdessni j. n. e. Ent nm kteni ja koko ruumiini,
mitenk kvisi kieltminen ett nm kaikki ovat minun, ellen kuvittele
itseni ernlaiseksi mielisairaaksi, joiden aivot heikkomielisyys on
pimittnyt siihen mrn, ett mytns hokevat olevansa esim.
kuninkaita, vaikka ovat rutikyhi, kvelevns purppuravaatteissa,
vaikka itse teossa ovat ilkosen alasti, ett heill on p savesta, ett
koko mies on kurpitsi, lasista tehty t. m. s. Mutta hehn ovat
mielettmi, enk tosiaan nyttisi mielevmmlt minkn, jos itseni
heihin vertaisin.

Tmhn kuuluisi joltakin--ellen vain olisi hyvinkin tottunut siihen,
ett nukkuessani isin nen unia ja olen silloin samojen ja joskus
vielkin hullunkurisempien luulotusten alaisena, kuin nuo mielettmt
valveilla ollessaan, saati sitten ett koska tahansa voi tapahtua ett
yll maatessani olen olevinani varma nin tavallisista asioista kuin
ett olen tss, istun takki yllni lieden ress, vaikka itse teossa
makaan riisuuntuneena vuoteella, peittojen ja patjojen vliss.

No mutta kaiken varmasti min nyt ainakin tll kertaa katselen tt
paperia aivan valvovin silmin; pssni, jota liikutan, ei ole unta niin
hituakaan; tieten, taiten ja tuntien ojennan viel kttnikin. Nin
selvill eivt olisi asiat, jos nukkuisin.

Niinp niin. Tarvitsee vain muistaa, ett usein muulloinkin olen
unissani ajatellut aivan samoin--ja pettynyt. Tarkemmin tt
ajatellessani ky mahdottomuus saada valvomistilaa selvill
tunnusmerkeill erotetuksi nukkumisesta niin ilmeiseksi, ett oikein
llistytt, ja vhlt puuttuu ettei juuri tm llistymiseni saa minua
uskomaan ett nykyinen tilani sittenkin on unennk.

Mutta olkoonpa niinkin ett tm kaikki on unta ja ettei siis
nkemykseni erikoiskohdissaan, nim. ett nyt avaan silmini, liikutan
ptni, ojentelen ksini, ehkp ei sekn ett minulla ylipns on
tllaiset kdet ja tllainen koko ruumis, ole tosia, niin on kai
kuitenkin mynnettv ett ne esineet, joita min tss unissani olen
nkevinni, ovat iknkuin jonkunlaisia maalattuja kuvia, jotka eivt
ole voineet synty muutoin kuin todellisia esineit jljittelemll, ja
etteivt siis ainakaan nm silmni, pni, kteni ja koko ruumiini
olioina yleens ole ainoastaan kuviteltuja, vaan myskin todellisia.
Eivthn maalaritkaan edes kuvatessaan niin oudonmuotoisia olentoja kuin
sireenej ja satyyrej, voi kyht niiden haamuja aivan uppi uusista ja
olemattomista aineksista, vaan he sommittelevat niit ajattelemalla eri
elinten jseni yhteen. Ja jospa jonkun onnistuisikin keksi jotakin
siihen mrn uutta, ettei kerrassaan mitn sentapaista olisi ennen
nhty ja joka niinmuodoin olisi kauttaaltaan mielikuvituksen luoma
valhekuva, niin ainakin siihen kytettyjen vrien tytyisi olla
todellisia vrej.

Sama tytyy olla asianlaita silmieni, pni, ksieni j. n. e. suhteen,
mit niiden yleisolemukseen tulee. Olkoonpa siis viel ett ne myskin
olioina yleens olisivat vain kuviteltuja, niin tytyy ainakin
todellisuudessa olla olemassa toisia vielkin yksinkertaisempia ja
yleisempi olioita, jotka muodostavat ne todelliset vrit, mist
ajatuksissamme olevat esineiden kuvat ovat tehdyt, olkootpa sitten kuvat
itsessn todellisia tahi ei.

Tt lajia nytt olevan aine yleens ja sen ulottuvaisuus; samoin
ulottuvaisten esineiden muoto, kvantiteetti eli koko ja luku, samoin
paikallisuus ja aika y. m. Tst syyst siis ehk saatamme pit
epiltvin sellaiset tieteet kuin fysiikin, thtitieteen, lketieteen,
samoin kuin muutkin tieteenhaarat, jotka ovat riippuvaisia yhdistettyjen
esineiden havaitsemisesta, mutta sitvastoin luvunlasku, mittausoppi ja
muut sellaiset, joiden esinein ovat kaikkein yksinkertaisimmat, ja
yleisimmt ksitteet ja joille on jokseenkin yhdentekev ovatko niiden
ksittelemt esineet olemassa taikka ei, ne kait ainakin sisltvt
varmoja ja epilemttmi tietoja. Onhan kaksi ynn kolme aina viisi,
samoin kuin neliss nelj sivua, nukuinpa taikka valvoin. Mahdottomalta
siis nytt ett nin ilmiselvi totuuksia voisi koskaan epill.

Mutta sydmmeni syvyyteen on ktkettyn ers vanha juurtunut luulotus,
ett on muka olemassa ers kaikkivoipa Jumala, joka on luonut minutkin
sellaiseksi kuin olen. Mist tiedn ettei hn ole laittanut esim. niin,
ett maa sek taivas ulottuvaisuuksineen, muotoineen, kokoineen ja
paikallisuuksineen itse asiassa ovat olemattomia, vaan ett ne kaikki
ainoastaan nyttvt olevan olemassa sellaisina kuin min ne nyt
ksitn? Mist tiedn ettei laskiessani yhteen kaksi ja kolme,
lukiessani nelin sivuja tahi muussa ehk viel helpommassa asiassa
minun laitani ole sama kuin usein monen muunkin, nimittin ett erehdyn
juuri siin, mink luulen kaikkein parhaiten tietvni? Niin suuresti
toki ei Jumala liene aikonut minua pett, sill sanotaanhan hnen
olevan ikihyvn. Mutta jos hyvyytens ei olisi sallinut hnen luoda
minua sellaiseksi, ett aina ja kaikessa petyn, niin olisi kai saman
syyn pitnyt est minua konsaan pettymst; mutta niinhn nyt ei ole
asian laita. Ehkp on niitkin, jotka mieluummin tahtovat kokonaan
kielt moisen kaikkivoivan Jumalan olemassa-olon, kuin mynt kaikki
muut asiat epvarmoiksi. Heidn mielipiteitn en ky tss
vastustelemaan ja olkoon siis tuo juttu Jumalasta kokonaan pertn,
mielikuvituksen luoma sekin. Selittkt siis kieltjt huoleti joko
jonkunlaisen sallimuksen, sattuman taikka olioiden ikuisen kehityksen
tyksi sen, ett olen sukeutunut siksi mik olen, ainakin on heidn
mynnettv ett pettyminen ja erehtyminen on heikkouden ja
eptydellisyyden merkki. Kuta vhptisemmksi he niinmuodoin
olemukseni alkuunpanijan merkitsevt, sit varmemmaksi ky
eptydellisyyteni ja sen mukaan ainainen erehtyvisyytenikin.

Nit perusteita vastaan ei minulla tosiaankaan ole mitn
muistutettavaa. Olen lopullisesti pakotettu tunnustamaan ettei ennen
uskomissani totuuksissa ole ainoatakaan, jonka ptevyys olisi
epilemtn, ja tm epileminen ei tapahdu ajattelemattomuudesta eik
kevytmielisyydest, vaan painavista ja hyvin mietityist syist.
Varmuutta saavuttaakseni tytyy siis lakata niit uskomasta yht tyystin
kuin jos olisivat aivan ilmeisesti vri.

Mutta eip riit viel sekn ett olen tmn kaiken kerran huomannut,
on mys muistettava pit sit mielessni. Sill mytns palajavat
tajuntaani nuo vanhat rakkaat luulelmat. Juurtuneen tavan ja
jokapivisen tottumuksen voimalla ne valtaavat herkkuskoisen mieleni,
melkeinp vastoin tahtoanikin. En koskaan voi vierautua niihin
myntymst ja luottamasta, jos vaan oletan ne sellaisiksi kuin ne
todella ovat, nimittin tosin jonkun verran epiltviksi, kuten jo on
osotettu, mutta kuitenkin sangen todennkisiksi, ja ett niit muka on
paljoa jrkevmp uskoa tosiksi kuin kiist kokonaan perttmiksi.
Parasta siis ett taiten tahtoen itse petn itseni pinvastaiseen
suuntaan ja uhmallakin jonkun aikaa otaksun kaikki varmimmatkin tietoni
vriksi kuvitelmiksi, kunnes sitten etuluulot kumpaiseltakin puolelta
psevt tasapainoon eik mikn huono tottumus en voi horjuttaa
arvostelukykyni saamasta oikeata tietoa todellisuudesta semmoisena kuin
se on. Tiednhn ettei tst ole peljttviss mitn vaaraa eik
erhetyst tai ett antaisin liian suuren vallan epuskoisuudelleni,
sill eihn harrastukseni esineen nyt ole kytnnllisen elmni
suuntaaminen, vaan ainoastaan teoreettisen tiedon saavuttaminen.

Oletan siis ett ei Jumala, joka on hyv ja itse totuuden lhde, vaan
joku voimallinen ja viekas hornan henki on oikein tarmonsa takaa
yltytynyt minua pettmn. Taivaan avaruus, ilma, maa, vrit, muodot,
net, sanalla sanoen: koko ulkoinen maailma ei ole mitn muuta kuin
sikerm pettvi unia, joilla hn on osannut kietoa herkkuskoisuuteni
pauloihinsa. Katselen itseni. Minulla ei ole ksi, ei silmi, ei lihaa
eik verta, ei aisteja: harhaluulo vain, joka uskottelee minulla
sellaisia olevan. Piinnyn itsepintaisesti thn uuteen ksitykseeni ja
pysyn siin. Jospa sitten en kykenisikn psemn oikean totuuden
perille, niin pidnhn ainakin visusti varalta sit, mink todella varoa
voinkin, nimittin etten usko vri luulelmia ja etten pst tuota
petturihenke enn valamaan viekotuksiansa mieleeni, olkoonpa hn
sitten kuinka voimallinen ja ovela tahansa.

Mutta tylst on tmkin. Jonkunlainen kaihon tunne painostaa mieltni
ja vet sit vkisinkin entisen elon tottumuksiin. Olen kuin vanki,
joka uneksuu olevansa vapaa, ja aavistaessaan, ett tuo kaikki onkin
vain pettv unta, hermisen pelosta jlleen vienosti vaivahtaa
unettaren viehteleviin verkkoihin. Samoin minkin miltei tahallani
uinahdan uudelleen entisiin mielipiteihini ja pelkn hermist
skeiseen ksitykseeni, jottei suloista lepoani seuraisi tyls
valvomisen aika, joka, toivotun valon sijasta, olisi vietettv jo
kerran poistettujen vaikeuksien selkenemttmiss pimennoissa.




TOINEN MIETELM.

_Ihmissielun olemus; tietomme siit on selvempi kuin ruumiista._


Eilisess mietiskelyssni kietouduin niin valtaviin epilyksiin etten
en voi niit unohtaa enk kuitenkaan ymmrr mill tavalla ne olisivat
ratkaistavat. Olen iknkuin olisin yhtkki uponnut meren syvyyteen ja
niin hmmstynyt etten osaa tukea jalkaani pohjaan enk liioin uida
pinnalle. Ponnistan kuitenkin kaikki voimani vaeltaakseni uudelleen
samaa tiet, jota eilen alotin. Poistan siis tajunnastani kaikki, mik
on vhisenkin epilyksen alaista, aivan kuin jos olisin havainnut sen
kokonaan vrksi, ja jatkan sitten etsintni siksi, kunnes psen
varmaan tietmiseen taikka paremman puutteessa ainakin varmuuteen
siit, ettei mitn varmuutta ole olemassa. Arkhimedes haki yht ainoata
kiinte ja liikkumatonta pistett siirtksens koko maanpallon
sijoiltaan. Ja suuria tuloksia voisin minkin toivoa, jos vaan aluksi
onnistuisin lytmn rahtusenkaan tietoa, joka olisi jrkhtmttmn
varmaa.

Oletan siis ett kaikki mit nen on pelkki valekuvia. En usko ett
koskaan on ollut olemassa mitn semmoista kuin petollinen muistini
esittelee. Minulla ei ole mitn aisteja; ruumis, muoto, ulottuvaisuus,
liikunto ja paikallisuus ovat pelkki olemattomuuksia. Mik siis on
totta? Kentiesi ainoastaan se, ettei mitn varmuutta ole. Mutta mist
tiedn ettei kaiken sen lisksi, mit thn asti olen tarkastanut, ole
olemassa jotakin, jota ei ollenkaan voisi epill? Onko ehk olemassa
joku Jumala tahi miksi hnt nimittisin, joka synnytt minussa nm
ajatuksenikin? Mutta miksiks min taas semmoista luulisin, sill
voinhan ehk yht hyvin itse olla niiden synnyttj. Ent sitten min
itse, olenkohan min jotakin? Olen jo sanonut ettei minulla ole aisteja
eik ruumista. Kuitenkin eprin; sill mit seuraa tst? Olenko niin
kiinnitetty ruumiiseen ja aisteihin, etten voi olla olemassa ilman
niit? Mutta olenhan jo vakuuttanut itselleni ettei ole olemassa mitn,
ei taivasta eik maata, ei henki eik ruumiita. Enkhn siis ole jo
tullut vakuutetuksi siitkin, etten minkn ole olemassa? Pinvastoin:
kaiketi ainakin min olin olemassa jos kerran tulin jostakin
vakuutetuksi. Ja jos taas on olemassa joku voimallinen ja viisas
petturihenki, joka tahallansa minua aina pett, niin olen kai varmaan
olemassa minkin, niinkauan kuin olen hnen pettmisens esineen.
Pettkn siis vain mink taitaa: koskaan hn ei kuitenkaan saa sit
aikaan ett olisin ei mitn niinkauan kuin kerran ajattelen olevani
jotakin. Harkittuani siis asiaa riittvsti kaikilta puolilta tytyy
lopuksi ptt ett lause: Min olen olemassa vlttmttmsti on
totta, niin usein kuin sen lausun tahi hengessni ksitn.

Varmaa on siis ett min olen olemassa. Mutta mik ja millainen olen?
Lhinn on nyt siis varottava, etten ajattelemattomasti taas otaksu
olevani jotain muuta kuin mit todella olen ja siten sekoita erhetyst
juuri siihen tietoon, jota vitn kaikkein varmimmaksi ja selkeimmksi.
Mietiskelen siis nyt uudelleen mit arvelin olevani ennen kuin jouduin
nihin ajatuksiin. Kun sitten olen silloisista arveluistani poistanut
kaiken sen mit jostain syyst saattoi pit vhnkin epiltvn, j
vihdoin jlelle juuri se mik on jrkhtmttmn varmaa. Mik siis olin
mielestni tt ennen? Ihminen tietysti. Mutta mit on ihminen? Sanonko
jrjellinen elv olento? En, sill sitten olisi kysyttv mit on elv
olento ja mit jrjellinen, ja niin saisin yhden kysymyksen sijasta
useampia ja vaikeampia; eik minulla tll kertaa ole aikaakaan moisten
saivartelujen selvittmiseen. Otan siis vastaukseksi kysymykseen sen
mit tt ennen itse luonnostaan kuvastui mieleeni, kun tutkistelin mit
olin. Siis ensiksikin ett minulla oli kasvot, kdet, ksivarret ja koko
tuo jsenkoneisto, joka huomataan kuolleessa raadossakin ja jota nimitin
ruumiiksi. Toiseksi taas johtui mieleeni ett elin ravinnosta, kvelin,
aistein ja ajattelin, mitk toiminnot mielestni kuuluivat sielulle.
Mutta mit sielu oli, siihen joko en kiinnittnyt mitn huomiota taikka
kuvittelin sit joksikin vhiseksi tuulahduksen, tulen tai ilman
tapaiseksi olioksi, joka oli puhallettuna eli vuodatettuna tukevampain
osieni huokosiin. Ruumiista, aineellisena kappaleena, minulla ei ollut
olevinaan eptietoisuutta lainkaan. Luulin tuntevani sen olemuksen aivan
tarkalleen, ja jos olisin tahtonut kuvata sen sellaisena miksi sen
mielessni ksitin, niin olisin selittnyt nin: kappaleella ylipns
ymmrrn kaikkea, jota rajoittaa joku muoto tahi paikka, joka tytt
vissin tilan sill tavalla ett se siit sulkee pois kaikki muut
kappaleet, jota kypi havaitseminen kosketus-, nk-, kuulo-, maku- tahi
hajuaistimella ja joka saattaa liikkuakin monella tavalla, tosin ei
itsestn, vaan jonkun toisen sit koskettavan esineen sysyksest.
Sill liikunto-, tuntemis- ja ajatuskyky ei mielestni mitenkn voinut
kuulua kappaleen olemukseen; pin vastoin hertti se ihmetystni ett
eriss kappaleissa oli sellaisia kykyj.

Entp jos nyt otaksun ett joku tuollainen voimallinen ja, luvalla
sanoen, ilkemielinen pettj on jokaisessa asiassa peijannut minua
mink on voinut: voinko silloin vitt ett minulla toden teolla on
vhintkn kaikesta siit, mink ylempn sanoin kuuluvan ruumiin
olemukseen? Tarkastan, ajattelen, tuumailen. Ei mikn ny soveltuvan.
Vsyttv olisi luetella niit tss turhan piten uudelleen. Ent
niist, jotka sanoin kuuluvan sieluun, esim. ravinto tai liikuntoni? Kun
ei minulla enn ole ruumista, eivt tietysti nmkn ole muuta kuin
kuvitelmia. Ent aistiminen? Sekn tietysti ei ky pins ilman
ruumista, ja unissani minulla taas on ollut olevinaan paljonkin
aistimuksia, jotka sitten olen huomannut perttmiksi. Ajatteleminen?
Kas tss sen lydn! Ajatteleminen se on ainoa, jota minusta ei voi
erottaa. Ja sen ohessa pysyy varmana tuo edellinen: Min olen. Mutta
kuinka kauan? Nhtvsti niinkauan kuin ajattelen; sill voisihan
tapahtua, ett, jos kokonaan lakkaisin ajattelemasta, samalla kokonaan
lakkaisin olemastakin. Nyt en mynn mitn, joka ei vlttmttmsti
ole totta. Olen siis tarkalleen sanottuna ainoastaan ajatteleva olio,
toisin sanoen sielu, henki, ly eli jrki,--sanoja joiden merkitys
minulle thn asti on ollut tuntematon! Olenpa siis kuin olenkin
todellinen, oleva olio. Mutta minklainen olio? Sanoin ajatteleva. Ent
muuta? Koetan kuvitella mielessni olenko ehk viel jotain muutakin.
Moinen jsen-liitelm, jota sanotaan ihmisruumiiksi, min en ole; en
myskn ole noihin jseniin puhallettu ilma, tuulahdus, tuli, hyry tai
henghdys, enk mitn muutakaan, jota voin kuvitella. Oletinhan ettei
nit kaikkia ole olemassakaan, vaan siit huolimatta min kuitenkin
olen jotain.

Mutta voisihan ehk olla niinkin, ett nuo samat ainekset, jotka oletan
olemattomiksi, kun en niit tunne, kuitenkin todellisuudessa kuuluvat
siihen minni jonka tunnen? Sit en tied, enk siis tahdo semmoista
vitell. Voin arvostella ainoastaan sellaista, jonka tunnen ja tiedn.
Tiedn vaan sen ett olen, ja kysyn: mit on se min, jonka olemisen
tiedn? Varmaahan on ettei tmn minni semmoisenaan tunteminen voi
riippua mistn sellaisesta jonka olemassa-oloakaan en viel tied ja
jota minun siis tytyisi mielikuvituksellani kuvitella. Mutta juuri nuo
sanat mielikuvitus ja kuvitteleminen ne muistuttavatkin minua
erhetyksestni, sill pelkk kuvitteluahan se itse asiassa olisi, jos
mielikuvituksen avulla kokisin saada selville mit olen. Mielikuvitushan
ei ole muuta kuin aineellisen olion haamun eli kuvan sisllist
katselua. Mutta thnastinen tietoni sanoo ainoastaan ett min olen
olemassa, vaan ett sitvastoin kuvat sek ylipns kaikki, mik kuuluu
aineellisten kappalten olemukseen, mahdollisesti ovat pelkki unelmia.
Ja kun taas tmn huomaan, niin on tietysti yht mieletnt kysy juuri
mielikuvitukseltani mit olen, kuin jos sanoisin: olen juuri pssyt
hereille ja ksitn jo osan totuudesta; mutta koska en viel ksit
kyllin selvsti, niin nukahdan tahallani uudelleen, jotta unissani
saisin tosiperisemmn ja selvemmn tiedon siit, mit nyt vasta osaksi
ksitn. Tiedn siis ettei mikn niist ominaisuuksista, joita voin
mielikuvituksen avulla ksitt, voi kuulua siihen tietoon itsestni
mik minulla nyt on, ja ett on tarpeellista mit tyystimmin vierottaa
henkeni noista ominaisuuksista, jotta se psisi mahdollisimman selvn
ksitykseen omasta itsestn.

Mutta mit siis olen?

--Olen ajatteleva olio.

Mit on ajatteleva olio?

--Se on samaa kuin epilev, ksittv, vittv, kieltv, tahtova,
hylkiv, kuvitteleva ja aistiva olio. Tm ei tosiaankaan ole vhn, jos
vaan nuo ominaisuudet kaikki todellakin minuun kuuluvat. Mutta miksi ne
eivt kuuluisi? Enk min itse ole juuri se, joka epilen melkein
kaikkea, joka jonkun verran kuitenkin jotakin ksitn, joka vitn
tmn ainoan ksittmni seikan todeksi, kielln kaiken muun, haluan
tiet enemmn, varon pettymist, joka vasten tahtoanikin kuvittelen
mielessni yht ja toista ja huomaan saavani koko joukon vaikutelmia
aisteista?--Olkoonpa siis ett aina olen nukuksissa, olkoonpa niinkin
ett se, joka minut on luonut, pett minua mink enntt, niin ovat
nyt luettelemani ominaisuudet kuitenkin kaikki yht tosia kuin sekin
ett olen olemassa. Vai onko niss mitn joka on vierasta minulle
ajattelevana oliona ja siis vierasta todelliselle olemukselleni? Sill
onhan minun olemiseni epilevn, ksittvn, tahtovana oliona niin
ilmi selv, ettei sit milln selittmisell voikaan selvemmksi
saada. Mutta minp se myskin olen sama olio joka harjoitan
mielikuvitusta; sill vaikkei tosin mikn mielessni kuviteltu esine
todella olisikaan olemassa, niin on ainakin itse kuvituskyky olemassa ja
muodostaa osan ajattelemisestani. Ja sama olio min vihdoin mys olen
joka aistin, toisin sanoen huomaan aineellisia olioita aistien
vlityksell. Nen siis valoa, kuulen hlin ja tunnen lmp. Nm
aistimukseni kyll semmoisinaan ovat eptosia, sill olenhan nukuksissa.
Mutta ainakin min _olen nkevinni_, kuulevinani ja tuntevinani lmp.
Tm ei voi olla eptotta, ja tm ilmi se minussa juuri on, jota
aistimiseksi sanotaan. Ja tarkalleen siten ksiteltyn tm kaikki ei
ole muuta kuin ajattelemista.

Nist seikoista opin jo melkoista paremmin tuntemaan mik olen. Mutta
yh vielkin nytt silt, enk voi olla sit luulematta, ett tieto
aineellisista olioista, joista ajatus muovailee mielikuvat ja joita
aistimetkin thystelevt, tarjoutuu minulle paljoa selvempn kuin
tuosta omituisesta minstni, johon mielikuvitus ei pse ksiksi, niin
kummallista kuin onkin ett ksitn selvemmin esineet, jotka huomaan
olevan epiltvi, tuntemattomia, minulle vieraita, kuin sen mik on
totta ja tunnettua ja joka on juuri oma itseni. Mutta huomaanpa mist
tm tulee. Henkeni huvittavat pienet harharetket. Se ei viel ota
oikein pysykseen totuuden ahtaissa kehyksiss. No hyv! Saakoon se
viel kerran mahdollisimman hllt ohjat. Kun ne sitten jlleen
sopivalla hetkell kiinnitetn, oppii se kyll vastedes paremmin
pysymn aisoissaan. Tarkastakaammepa nyt noita samaisia esineit,
joista meill yleisen luulon mukaan on kaikkein selvimmt tiedot, nim.
kappaleita, joita koskettelemme ja nemme. En tarkoita kappaleita
yleens, sill nuo yleisksitteethn tavallisesti ovat jonkun verran
hmrmpi, vaan yksityist kappaletta semmoisenaan. Otamme siis
esimerkiksi tmn vahapalasen. Se on vasta sken-ikn mesikakusta
eritetty; siin on viel hiukan hunajan makeutta, hiukan kukkien
tuoksua. Sen vri, muoto, koko ovat aivan ilmeisen selvt. Se on kova,
kylm, lahea koskettaa. Jos napautan sit kovalla esineell, antaa se
nen. Siin on sanalla sanoen kaikki ne ominaisuudet, jotka nyttvt
tarpeellisilta aineellisen kappaleen mahdollisimman tarkkaan
tuntemiseen. Mutta kas! Puhuessani tss olenkin siirtnyt vahapalasen
liian lhelle tulta. skeiset makeuden jtteet ovat hvinneet, tuoksu
haihtuu pois, vri muuttuu, muoto katoo, koko paisuu. Vahapalaseni
juoksee kuin vesi, se on lmpinen. En voi koskettaa sit, ja
napauttaessa se ei nnhd.

Onko sama vahapala viel jlell? Tytyy mynt ett niin on. Kukaan
ei sit kiell, kukaan ei luule toisin olevan. Mik se siis oli vahassa,
joka niin tarkkaan ja tsmlleen ksitettiin? Varmaankaan ei mikn
niist ominaisuuksista, joita aisteillani havaitsin, sill kaikki mik
oli makua, hajua, nk, koskentaa tai kuuloa, on nyt muuttunut, mutta
vaha on kuitenkin jlell. Kentiesi oli se sit mit nyt ajattelen,
nimittin ettei itse vaha ollutkaan samaa kuin hunajan makeus, kukkien
lemu, valkoinen vri, muoto tai ni, vaan kappale, joka sken
ainoastaan ilmaisihe minulle noiden ominaisuuksien kautta, nyt
sitvastoin kokonaan toisenlaisten. Mutta mit on sitten itsessn se,
joksi vahakappaletta siten kuvittelen? Tarkatkaamme ja katsokaamme mit
j jlelle, kun poistetaan kaikki ne ominaisuudet, jotka eivt vahaan
kuulu. Jlelle ei j mitn muuta kuin jotakin ulottuvaista,
taipuvaista, muuttuvaista. Mutta mit merkitsee taipuvainen ja
muuttuvainen? Sitk ett kuvittelen ett tt vahapalasta ky
muuttaminen ympyriisest muodosta nelimiseen tahi siit
kolmiomaiseen? Ei suinkaan, sill min ksitn ett siin on
mahdollisuus lukemattomiin sellaisiin muunnoksiin. Mutta
mielikuvituksessani en kuitenkaan voi lpikyd lukemattomia muunnoksia,
josta taas nkyy ett ksitykseni muuntuvaisuudesta ei voi olla
mielikuvitus-kyvyn synnyttm. Mit on ulottuvainen? Eikhn vain itse
ulottuvaisuuskin ole jotain tuntematonta. Sill vahan sulaessa
ulottuvaisuus suurenee, kiehuessa se ky viel sitkin suuremmaksi ja
suurenee vaan yh jos kuumuutta listn. Oikeastaan tytyy sanoa vahan
luontoon kuuluvan ett se ulottuvaisuudelleenkin on useampien
muunnoksien alainen kuin mit koskaan olen mielikuvituksellani tajunnut.
Lopullisesti on siis mynnettv etten min itse asiassa tajuakaan tmn
vahapalan olemusta mielikuvituksella, vaan jrjellni. Tarkoitan net
juuri tt erityist vahapalasta, sill vahasta ylipns se on helpompi
ymmrt.

Mutta mik on sitten tm vahapalanen, jota nin ollen ksitetn
ainoastaan jrjell? Juuri se sama, jonka nen, jota kosketan, jota
kuvittelen mielessni, sanalla sanoen aivan sama miksi sit alussakin
arvelin. Mutta huomioon on otettava ettei sen tajuaminen ole eik
koskaan ole ollut samaa kuin nkeminen, koskettaminen tai
kuvitteleminen, vaan se on puhtaan jrjen havainto, joka tosin saattaa
olla joko vaillinainen ja sekava, niinkuin se tt ennen oli, taikka
taas selv ja tsmllinen, kuten nyt, aina sit myten mink verran
kiinnitn huomiota juuri niihin ominaisuuksiin, joissa tmn esineen
todellinen olemus ilmenee. Usein ihmettelen itsekseni miten taipuvainen
jrkeni on erhetyksiin. Sill vaikka min nit mietteitni mietin aivan
neti, niin riipun samalla kuitenkin kiinni sanoissa, ja tavallinen
puhetapa pyrkii minua pettmn. Sanommehan nimittin nkevmme itse
vahan, jos se vaan on tarpeeksi lhell, eik ett me vrist tai
muodosta ptmme sen olevan lhell. Suora johtopts tst olisi ett
vaha tunnetaan itse nkemisell eik pelkn jrjen sisllisell
tajunnalla,--iknkuin en olisi ikkunasta nhnyt ihmisi kvelevn
kadulla, jotka min yht tavallisesti sanon nkevni kuin vahankin,
vaikka itse teossa en ne muuta kuin hattuja ja vaatteita, joiden
sisss voisi olla liikkuvia nukkeja, vaikka min arvosteluni kautta
ptn ett niiss on ihmisi. Tst selvi siis ett sen, mink luulen
ja jokapivisen puhetavan mukaan sanon nkevni silmillni, min itse
teossa tajuankin arvostelukyvyllni.

Mutta joka haluaa tiet enemmn kuin rahvas, hnen ei sovi perustaa
ajatustansa rahvaan keksimin puheentapojen virheellisyyksiin.
Jatkakaamme siis tarkastustamme siit, ksitink min mit vaha on
tydellisemmin ja selvemmin silloin, kun sit ensiksi katselin ja luulin
tuntevani sen ulkonaisella aistilla tai ainakin n. s. yleishavainnolla
eli mielikuvituksella, vaiko nyt kun olen tyystemmin tutkinut niin hyvin
vahan olemusta kuin myskin sen tuntomerkkej. Varmaan olisi epilys
tst kysymyksest ihan mieletnt, sill mit tsmllisyytt oli
ensimmisess ksityksessni? Mit oli tuossa ksityksessni
senlaatuista ettei samanlaista ksityst olisi voinut olla mill
elimell tahansa? Kun sitvastoin poistin vahasta nuo ulkonaiset
ominaisuudet ja tarkastelen sit sitten iknkuin alastomaksi
riisuttuna, niin on ainakin varmaa ettei tllainen ksittminen,
vaikkapa arvostelussani viel saattaisi piillkin jonkun verran
erehdyst, ole mahdollinen ilman ihmishenke.

Mutta mit on sanottava itse tst hengestni, toisin sanoen minusta
itsestni, sill enhn viel mynn itsessni olevan mitn muuta kuin
hengen? Enk min, joka mielestni nyt niin tsmlleen tunnen tmn
vahan, tuntisi omaa itseni ei ainoastaan paljoa todenperisemmin ja
varmemmin, vaan myskin paljoa tsmllisemmin ja selvemmin? Sill jos
ptn ett vaha on olemassa, koska min sen nen, niin varmaan seuraa
juuri siit, ett min nen vahan, viel paljoa varmemmin ja selvemmin
minun oma olemassaoloni. Voihan kyll olla ettei se, mink nen,
todellisuudessa olekaan vahaa, voipa olla niinkin, ettei minulla ole
silmikn mill mitn voisi nhd. Mutta kerrassaan mahdotonta on
etten min, kun kerran nen tahi, mik on samaa, ajattelen nkevni,
ajattelemiseni toteuttajana olisi jotakin. Jos taas ptn vahan
olemisen siit ett kosketan sit, seuraa siitkin minun oma olemiseni,
ja aivan sama johtopts on tehtv myskin jos mielikuvituksen nojalla
tahi mist muusta syyst tahansa ptn vahan olevan olemassa. Mutta se
mit tten huomaan vahasta, voidaan soveltaa kaikkiin ulkona itsestni
oleviin esineihin. Ja kun taas ksitykseni vahasta kvi tsmllisemmksi
sen jlkeen kuin se ei enn perustunut pelkkn nkemiseen tai
kosketukseen, vaan huomattiin johtuvan useammista muistakin syist, niin
on selv ett min nyt tunnen etenkin juuri omaa itseni entist
tsmllisemmin, koska eivt mitkn tunnusmerkit voi auttaa minua
tuntemaan vahaa tahi mit hyvns muuta esinett, tuomatta samalla itse
kukin lis-selvyytt ja varmuutta oman itseni tuntemiseen Mutta sielussa
itsessn on viel tmn lisksi niin paljon muitakin ominaisuuksia,
jotka tekevt sielun olemuksen tuntemisen tsmllisemmksi kuin
aineellisten kappalten, ett tuskin kannattaa edes luetella niit
vaikutteita, jotka siihen tulevat ruumiista.

Niinp olen nyt vihdoin tullut siihen mihin aioin. Sill kun nyt tiedn,
ettei aineellisten kappaltenkaan ksittminen oikeastaan tapahdu aistien
eik mielikuvituskyvyn, vaan yksinomaan lyn kautta, ettei niit siis
tajuta koskettamalla eik nkemisell, vaan ainoastaan ajatuksellisella
lymisell, niin on selv ettei ole olemassa mitn, jonka tajuaminen
olisi helpompi ja josta tietoni voisi olla selkempi, kuin omasta
hengestni. Mutta tottumus vanhaan ajatustapaan ei voi niin vhll
haihtua. Pyshdyn siis thn, saadakseni tilaisuutta pitemmn
mietiskelyn kautta kiinnitt tmn uuden tiedon syvemmlle muistiini.




KOLMAS MIETELM.

_Jumalan olemisesta._


Suljen nyt silmni, tukin korvani, panen niin sanoakseni viralta kaikki
aistimet. Hvitn myskin ajatuksistani kaikki aineellisten kappalten
kuvat taikka, mikli en sit voi, kielln niilt kaiken ptevyyden, kun
ne kerran ovat tyhjnperisi ja vri. Vaivun itseeni yksinisyydess,
thystn yh syvemmlle olemukseeni ja koetan siten vhitellen muodostaa
itselleni tarkempaa ja tuttavallisempaa ksityst omasta minstni. Olen
ajatteleva olio, siis samaa kuin epilev, vittv, kieltv, yht ja
toista lyv, moninaisissa tietmtn, tahtova, hylkiv, mieltv ja
aistiva olento. Niinkuin jo edell olen huomauttanut, voivat aistimani
ja mieltmni esineet mahdollisesti olla olemattomiakin. Mutta varmaa on
kuitenkin ett ne ajattelemisen muodot, joita nimitn aistimiseksi ja
mieltmiseksi, semmoisinaan ovat minussa olemassa. Viimeksi lausuttuunpa
sisltyykin kaikki se mit todella tiedn tahi mit ainakin thn asti
olen huomannut tietvni. Nyt otan tyystemmin tarkastaakseni olisiko
minussa viel mitn, jota thn asti en ole huomannut. Olen varma
siit ett itse olen ajatteleva olio. Tiednkhn siis myskin mit
siihen vaaditaan ett ylipns voin olla varma jostakin? Vastikn
mainitsemassani ensimmisess varmassa tiedossa ei ole mitn muuta,
joka vakuuttaisi minua sen totuudesta, kuin vlittmsti selv ja
tsmllinen tajunta siit mit vitn. Mutta tm tajunta ei tietysti
ollenkaan riittisi antamaan minulle varmuutta minkn asian totuudesta,
jos vaan kerrankin voisi tapahtua, ett se mink tajuan yht selvn ja
tsmllisesti kuin sen ett olen ajatteleva olio, ei olisikaan totta.
Luulen siis voivani asettaa yleiseksi snnksi ett _totta on kaikki
se, mink oikein selvn ja tsmlleen ksitn_.

Mutta pidinhn ennen aivan varmana ja ilmeisen montakin asiaa, jotka
kuitenkin sittemmin olen huomannut epilyksen alaisiksi. Millaisia ovat
siis nm asiat itse teossa olleet? Tuollaisia varmoja ja selvi
ksitteit olivat maa, taivas, thdet ja ylipns kaikki mit
aisteillani havaitsin. Mutta mit min niist oikeastaan _selvsti_
tajusin? Sen, ett noiden esineiden mielteet vikkyivt mielessni, ei
muuta. Nytkn en tosin kiell sit, ett tuollaisia mielteit on
mielessni. Vaan sen lisksi vitin niist ennen viel jotain muutakin,
jota totutun luulon mukaan mys pidin selvsti tajuttuna, mutta joka
todellisuudessa ei sit ollutkaan, nimittin ett ulkopuolella itseni
oli olemassa esineit, joista nuo mielteet olivat lhtisin ja joiden
kaltaisia ne muka kaikin puolin olivat. Tssp juuri olikin
erehdykseni. Taikka jos taas arveluni oli oikea, niin ei sen
oikeellisuus kuitenkaan johtunut minun tajuamiseni oikeellisuudesta.

Entp yksinkertaisimmat ja helpoimmat tietoni luvunlaskusta ja
mittausopista, esim. ett kolme ynn kaksi on viisi j. m. s.,
ksitinkhn edes niitkn tarpeeksi selvsti, voidakseni vitt nuo
tiedot oikeiksi? Itse asiassa en ole nyt myhemminkn epillyt nit
tietojani muusta syyst, kuin ett johtui mieleeni ett Jumala olisi
voinut laatia minut jo luonnostani sellaiseksi, ett petyn siinkin mik
minusta nytt aivan ilmeiselt. Sill niin usein kuin tuo ennalta
juurtunut ksitys Jumalan kaikkivallasta johtuu mieleeni, en voi olla
tunnustamatta ett hn, jos vaan tahtoo, helposti voi saada minut
erehtymn siinkin, mit luulen aivan ilmiselvsti katselevani henkeni
silmill. Mutta kun taas kiinnitn huomioni noihin samoihin asioihin,
jotka luulen tajuavani tysin selvsti, vaikuttavat ne minuun niin
vakuuttavasti, ett melkeinp huomaamattani puhkeen lausumaan: pettkn
minua kuka tahansa, niin ei hn koskaan ole kuitenkaan saava aikaan
sit, etten mitn olisi, niinkauan kuin kerran ajattelen jotakin
olevani. Ei myskn ole milloinkaan oleva totta ettei minua olisi
koskaan ollut olemassa, koska kerran nyt on totta ett olen olemassa.
Eik tuo pettjni ole liioin saava aikaan sitkn, ett esim. kolme
ynn kaksi olisi enemmn tai vhemmn kuin viisi, tahi muuta sellaista,
joissa tajuamiseni vastakkaisuuden mahdottomuus on aivan ilmeinen. Kun
viel huomataan, ettei minulla ole syyt ajatella Jumalaa pettjksi
sek etten min toistaiseksi ole selvill edes siitkn, onko mitn
Jumalaa olemassa tahi ei, niin onhan nyt puheena olevaan mielijohteesen
(Jumalan olemassa-oloon) perustuva epilyksenikin hyvin heikko ja niin
sanoakseni metafyysillist laatua. Mutta jotta tm heikkokin epilys
poistuisi, on minun nyt ensi kdess otettava tutkiakseni: _onko mitn
Jumalaa olemassa_, ja jos on _voiko hn olla pettj_? Sill niin kauan
kuin tm kysymys on minulle epselv, on tyden varmuuden saaminen
muistakin asioista mahdoton.

Jrjestys vaatii kuitenkin ett ensin ja'an kaikki mielteeni eri
luokkiin ja tutkin mitk niist varsinaisesti ovat, osaksi tai kokonaan,
tosia tai eptosia.

Osa mielteistni on iknkuin esineiden kuvia, ja ainoastaan nit
oikeastaan sopii nimitt _mielteiksi_ eli ideoiksi, esim. ihmisen,
khimairan, taivaan, enkelin tai Jumalan mielteet. Toisiin taas tulee
joku muu muoto lisksi. Esim. kun tahdon, pelkn, vitn, kiistn, niin
samalla iknkuin tempaan luokseni jonkun esineen, johon mieltmiseni
kohdistuu, mutta samalla myskin mieltmiseni sislt jotain muutakin
kuin pelkn tuon esineen kuvan. Nm mielteet ovat osaksi tahtomuksia
eli affekteja, osaksi arvostelmia.

Mit ensiksikin varsinaisiin mielteihin tulee, eivt ne semmoisinaan voi
olla oleellisesti eptosia, ellei niit sovelleta johonkin muuhun. Sill
joko mielteeni esitt todellista vuohta taikka khimairaa, niin onhan
yhtlisesti totta ett min silloin jompaakumpaa niist mielln. Ei
myskn tahdossa eli affekteissa ole mitn eptotuutta peljttvn;
sill olkoonpa ett voinkin haluta jotain huonoa tai semmoista, jota ei
ole olemassakaan, niin ei silti kumminkaan ole eptotta ett min
sellaista haluan. Niin muodoin on jlell ainoastaan arvostelmat, joissa
tytyy varoa erehtymist. Varsinainen ja tavallisin erhetys
arvostelmissa on taas siin, ett ptn itsessni esiintyvt mielteet
joidenkin itseni ulkopuolella olevain esineiden kaltaisiksi. Sill jos
pitisin mielteitni ainoastaan jonkunlaisina mieltmiseni muodokkeina
enk sovelluttaisi niit mihinkn muuhun, niin ne tuskin voisivat antaa
aihetta minknlaiseen erhetykseen.

Alkuperltn muutamat mielteet nyttvt olevan minulle mytsyntyisi,
toiset ulkoa saatuja ja toiset vihdoin omia tekemini. Sill ksitys
siit mit esim. olio, totuus tai ajatus eli mielle on, ei nkjn ole
tullut minuun mistn muualta kuin omasta luontoperisest
olemuksestani. Sellaiset mielteet taas, jotka syntyvt nen
kuulemisesta, auringon nkemisest tai kuumuuden tuntemisesta, ovat
ainakin thnastisen arveluni mukaan tulleet minuun joistakin itseni
ulkopuolella olevista esineist. Sireenien ja siipihevosien mielteet
vihdoin ovat omia tekemini. Myskin voisivat kaikki mielteeni olla
ulkoa saatuja taikka kaikki mytsyntyisi tai kaikki omatekoisia, sill
niiden oikeasta alkuperst en tosiaankaan ole viel tysin selvill.

Niiden mielteiden suhteen, jotka sislliselle silmlleni esiintyvt
ulkopuolella itseni olevista esineist lhtenein, on nyt etupss
tutkittava: mit syyt minulla on pit nit mielteitni noiden
esineiden kaltaisina? Luullakseni olen oppinut tmn tavan itsestni eli
kuten sanotaan luonnosta, ja sen lisksi opettaa kokemus ett nuo
mielteet eivt riipu minun tahdostani eik siis ylipns minusta
itsestni. Ne johtuvat usein tahtomattanikin mieleeni. Niinp esim.
tunnen lmp joko tahdon tahi en, ja siit syyst arvelen ett tuo
aistimus eli toisin sanoen lmmn mielle tulee minuun jostakin toisesta
esineest, nimittin lhell olevan tulen lmmst, eikhn tietysti
mikn ole luonnollisempaa kuin ett arvelen tuon esineen, tulen,
lhettvn minuun pikemmin jotakin itsens kaltaista kuin mit muuta
hyvns. Tuonnempana tulemme nkemn miss mrin tm arvelu on
oikeutettu.

Kun sanoin ett olen oppinut itse luonnosta pitmn mielteit
ulkopuolellani olevia esineit vastaavina, niin tarkoitan sill
ainoastaan ett joku luontainen viettymys vet minua thn arveluun
enk suinkaan ett luonnollinen jrki osottaisi arveluni todeksi, mik
tietysti olisi kokonaan toinen asia. Sill se mit luonnollinen jrki
minulle osottaa (esim. ett epilemisestni seuraa olemiseni) ei voi
ollenkaan olla epilyksen alaista, koska ei ole olemassa mitn kyky,
johon voisin luottaa yht paljon kuin jrkeeni ja joka siis voisi
osottaa tmn ilmaisemat totuudet eptosiksi. Noiden luonnollisten
viettymysten laita taas on semmoinen, ett jo usein olen havainnut
niiden saattavan itseni harhaan, kun on ollut kysymys valinnasta hyvn
ja pahan vlill, enk tied minkthden missn muussakaan asiassa
osottaisin niille suurempaa luottamusta.

Mutta olkoonpa niinkin ett puheena olevat mielteet eivt ole minun
tahdostani riippuvia, niin ei siit viel ky selville ett niiden
vlttmttmsti pitisi lhte joistakin ulkopuolella minua olevista
esineist. Sill niinkuin skenmainitut viettymykset, vaikkapa
sijaitsevatkin minussa itsessni, kuitenkin nyttvt olevan tahdostani
riippumattomia, samoin voipi minussa ehk olla viel joku tuntematon
kyky, joka synnytt ulkoesineiden mielteet, kuten jo thn asti olen
huomannut ett niit esim. voi unessa synty ilman minknlaista
avustusta esineiden puolelta.

Ja vihdoin olkoon viel niinkin, ett nuo mielteet tulevat minuun
todellisista esineist, niin ei siit ollenkaan seuraa ett niiden
tarvitseisi olla esineiden kaltaisia. Pinvastoin olen usein huomannut
monessakin niist olevan suuria ristiriitaisuuksia. Niinp on minulla
esim. kaksi aivan erilaista auringon miellett. Toinen on kotoisin
aisteista ja on juuri etupss luettava niihin, joita arvelen ulkoa
saaduiksi. Tmn mielteen mukaan on aurinko aivan pieni kappale. Toinen
auringon mielle on johdettu thtitieteellisist laskuista, toisin sanoen
ernlaisista mytsyntyisist tiedon alkeista, tahi olen min jollakin
muulla tavalla sen itse sepittnyt, ja tmn mielteen mukaan aurinko on
useampia kertoja maata suurempi. Molemmat mielteet tietysti eivt voi
olla saman ulkopuolella itseni olevan auringon kaltaisia, ja jrkeni
mielest on juuri se mielle vhimmn alkulhteens kaltainen, jonka
pitisi olla siit aivan vlittmsti lhtenyt.

Edell sanotusta selvi ettei thnastinen uskoni siihen, ett
ulkopuolellani on olemassa esineit, jotka aistielimien kautta tahi
jollakin muulla tavalla lhettelevt minulle mielteit itsestn eli
kuviansa, perustu mihinkn varmaan loogilliseen ptelmn, vaan
yksinomaan johonkin sokeaan luonnon viettymykseen.

Mutta viel on olemassa ers toinen keino, jonka avulla voin tutkia onko
todella minun ulkopuolellani olemassa mitn niist esineist, joiden
mielteet tapaan itsessni. Mikli nuo mielteet ksitetn ainoastaan
mieltmisen muodokkeiksi, ei niiden kesken ole mitn erilaisuutta
huomattavissa, ja kaikki nyttvt ne saavan samalla tavalla alkunsa
minusta. Mutta mikli mielteist toinen edustaa toista, toinen toista
esinett, ovat ne ilmeisesti vallan erilaisia keskenn. Sill
kieltmtt ovat ne mielteet, jotka esittvt substanseja, jotakin
suurempaa ja sisltvt niin sanoakseni suuremman mrn ajateltua
todellisuutta [katso siv. 247] kuin ne mielteet, jotka edustavat
ainoastaan substansien muodokkeita eli modeja taikka niiden
satunnaismreit eli aksidensseja. Ja toiselta puolen tytyy sen
mielteen, jonka kautta ajattelen suurta, ijankaikkista, retnt,
kaikkitietv, kaikkivaltiasta Jumalaa, kaiken sen luojaa mik paitsi
hnt on olemassa, sislt enemmn ajateltua todellisuutta kuin niiden,
jotka ilmaisevat rellisi substanseja.

Luonnolliselle jrjelle on selv, ett syyst, joka kokonaan saa aikaan
vissin seurauksen, tytyy lyty ainakin kaikki se mit on seurauksessa.
Sill mist muualta voisi seuraus ammentaa sisllyst kuin syystns, ja
mitenk voisi taas syy antaa jotakin sisllyst seuraukseen, ellei sit
olisi syyss itsessn? Nkyy siis ettei mitn voi synty tyhjst, ja
ettei mikn, joka on tydellisemp, toisin sanoen sislt enemmn
todellisuutta, voi synty siit, jossa on vhemmn todellisuutta. Tm
johtopts on aivan ilmeisesti ptev, eik ainoastaan niihin
seurauksiin nhden, joiden todellisuus on varsinaisesti tosiasiallinen
eli aktuaalinen, vaan myskin mit tulee mielteisiin, joissa on
nhtvn ainoastaan ajateltua todellisuutta. Siis ei esim. ole
mahdotonta ainoastaan se, ett joku kivi, jota ennen ei ollut olemassa,
jonakin hetken alkaisi olla olemassa, ellei sit valmisteta ja saateta
esille jostakin aineesta, jossa kaikki se mit tulee ilmenemn kivess,
jo ennaltaan on olemassa, joko samanlaisena kuin sittemmin kivess,
taikka myskin muihin aineksiin sekoitettuna ja sisytyvn. Ei ole
mahdotonta ainoastaan ett kylmn esineeseen ilmestyisi lmp, ellei
sit siihen johda toinen olio, joka itsessn on ainakin yht
tydellist olioluokkaa kuin lmp j. n. e. Vaan mahdotonta on sen
lisksi myskin ett minusta lytyisi lmmn tahi kiven mielle, ellei
sit ole minuun saattanut joku syy, jossa on vhintnkin niin paljon
todellisuutta kuin huomaan olevan lmmss tahi kivess. Sill vaikkei
tuo syy itse teossa siirr mielteeseeni mitn osaa aktuaalisesta eli
tosiasiallisesta todellisuudestaan, niin ei silti sovi luulla ett
mielteeni olisi sen vuoksi vhemmn todellinen. Mielteen oma luonto vain
on sellainen ettei siin ole muuta tosiasiallista todellisuutta kuin
mink se lainaa sielussani ilmenevlt yleiselt mieltmistoiminnolta,
jonka muodoke jokainen yksityinen mielle luontojaan on. Mit taas
itsekunkin mielteen ajateltu todellisuus itsessn sislt, se riippuu
asianomaisen mielteen syyst, jossa tytyy olla vhintnkin yht paljon
tosiasiallista kuin mielteess on ajateltua todellisuutta. Sill jos
otaksumme ett mielteess lytyisi jotakin lisksi siihen mit on
olemassa mielteen syyss, niin tytyisi tietysti lisn olla alkuisin
tyhjst. Edellsanotusta selvi, ett vaikka se laji olemassa-oloa,
joka esineell on ollessaan mielteen edustamana ja siten ainoastaan
ajateltuna tajunnassa, onkin luontojaan vaillinainen, niin ei se
kuitenkaan ole samaa kuin ei mitn, eik se siis myskn voi olla
alkuisin aivan tyhjst. Ei ky myskn luuleminen ettei
todellisuuden, joka mielteiss on ainoastaan ajateltua, tarvitseisi
mielteiden syisskn olla tosiasiallista eli aktuaalista, vaan ett
pelkk ajateltu todellisuus viimemainituissa riittisi aiheuttamaan
samanlaista todellisuutta itse mielteiss. Sill: samoin kuin ajateltu
olemismuodoke soveltuu mielteille, niiden oman luonnon vuoksi, samoin
soveltuu tosiasiallinen eli aktuaalinen olemismuodoke mielteiden syille,
ja etenkin niiden alkuperisille ja varsinaisille syille, niiden oman
luonnon vuoksi. Mit taas siihen tulee, ett mielteen lhimpn syyn
voipi olla pelkk toinen mielle, jonka todellisuus tietysti on
ainoastaan ajateltu, niin on huomattava ettei tm kuitenkaan voi jatkua
rettmiin, vaan tytyy viimein tulla eteen joku ensiminen ja
alkuperinen mielle, jonka syy on koko miellejakson alku ja lhde ja
josta kaikkien toisistaan johtuneiden mielteiden ajateltu todellisuus
kokonaisuudessaan lytyy tosiasiallisena eli aktuaalisena.

Luonnollisen jrkeni avulla olen siis saanut selville ett mielteeni
ovat iknkuin jonkunlaisia kuvia, jotka kyll, verrattuina niihin
esineihin, joita esittvt, voivat olla vaillinaisia, mutta sitvastoin
eivt voi sislt mitn suurempaa eik tydellisemp kuin itse
esineet.

Nyt esittmni tuloksen totuus ky yh selvemmksi ja tsmllisemmksi
kuta kauvemmin ja tarkemmin nit asioita tutkin. Mutta mik johtopts
tst on tehtv?

--Tietysti seuraava:

Jos jonkun mielteeni ajateltu todellisuus on niin suuri, ett saatan
olla varma siit ettei tuo todellisuus semmoisenaan eik myskn
johonkin muuhun olevaiseen sisytyneen voi olla olemassa minussa
itsessni ja etten siis myskn min kokonaisuudessani voi olla sen
mielteen syy eli aiheuttaja, niin seuraa siit ehdottomasti, etten min
olekaan yksinni maailmassa, vaan tytyy olla olemassa viel joku toinen
olio, josta se mielle on saanut alkunsa. Mutta jos ei mitn sellaista
miellett minussa olisi, niin eip tosiaankaan olisi lydettviss
mitn todistusperustetta, jonka nojalla voisin ptt mitn muuta
olevan olemassa kuin min itse. Sellaista todistusperustetta olen net
kyll kaikkialta mit tyystimmin hakenut, lytmtt kuitenkaan mitn
muuta kuin tmn.

Mit sitten tulee mielteitteni sisllykseen, lukuun ottamatta sit, joka
edustaa omaa itseni ja joka tss ei teekn mitn vaikeuksia, esitt
niist ers Jumalaa, toiset elottomia kappaleita, toiset enkeleit,
toiset elimi, toiset taas muita ihmisi. Mielteet, jotka ilmaisevat
muita ihmisi, elimi tai enkeleit, voisivat puolestaan helposti olla
kokoonpantuja oman itseni, aineellisten kappalten ja Jumalan mielteist,
vaikk'ei muita ihmisi, elimi eik enkeleit maailmassa olisikaan.
Aineellisten kappalten mielteiss ei liioin ole mitn niin suurellista
ettei ne voisi olla minusta lhtisin. Sill jos katson tarkemmin ja
tutkin noita mielteit itsekutakin, samalla tapaa kuin eilen tutkin
vahan miellett, niin huomaan ett niiss on vain harvoja ominaisuuksia,
jotka min oikeastaan selvn ja tsmllisesti tajuan, nimittin: koko
eli ulottuvaisuus pituudelle, leveydelle ja korkeudelle, muoto, joka
syntyy ulottuvaisuuden rajoittamisesta, asento, jossa eri muodosteet
ovat toisiinsa, ja liikunto eli asennon muutanta. Nihin voidaan viel
list substansi, kestnt (duratio) ja luku. Muut mielteiden sislteet
sitvastoin, kuten valo ja vrit, net, hajut, maut, lmp ja kylmyys
sek muut kosketuskvaliteetit, esiintyvt tajunnassani ainoastaan hyvin
sekavina ja hmrin, jott'en edes tied ovatko ne tosia vai eptosia,
toisin sanoen ovatko niist saamani mielteet todella joidenkin esineiden
mielteit taikka ei. Sill vaikka varsinainen eptotuus, kuten vastikn
olemme nhneet, ilmenee ainoastaan arvostelmissa, niin on kuitenkin
mielteisskin olemassa ers laji aineellista eptotuutta siin kohden,
ett ne joskus esittvt ei-oliota oliona. Niinp ovat esim. mielteeni
lmmst ja kylmyydest niin epselvt ja sekavat, etten voi pst
selville, onko kylmyys ainoastaan lmmn puutetta vaiko lmp kylmyyden
puutetta, ovatko ne kumpikin todellisia kvaliteetteja vaiko ei
kumpikaan. Ja koska ei voi olla olemassa miellett, joka ei ainakin
olisi olevinansa oikea kuva jostakin esineest, niin on tysi syy sanoa
sellaista miellett vrksi, joka esitt esim. kylmyytt jonakin
todellisena ja positiivisena oliona, jos kerran on totta ettei kylmyys
itse teossa olekaan muuta kuin lmmn puutetta. Sama on muiden
tllaisten mielteiden laita. Niille tietysti ei ole tarvis etsi tekij
ulkopuolelta itseni, sill jos ne ovat eptosia, toisin sanoen eivt
edusta mitn todellisia olioita, ksitt luonnollinen jrkeni aivan
selvsti etteivt ne esiinny tajunnassani mistn muusta syyst kuin
ett luontaisesta olemuksestani puuttuu jotakin ja ettei se siis ole
aivan tydellinen. Jos ne taas ovat tosia, niin en ksit minkthden ne
eivt voisi olla alkuisin minusta itsestni, koska ne kuitenkin
ilmaisevat minulle niin vhn olevaisuutta, etten voi sit edes
olemattomuudesta erottaa.

Mutta palatkaamme niihin sislteihin aineellisten kappalten mielteiss,
jotka tajunnalleni ovat selvi ja tsmllisi. Nist saattavat nkjn
moniaat olla lainattuja oman itseni mielteest, esim. semmoiset kuin
substansi, kestnt, luku j. m. s. Niinp esim. ajattelen kive
substansiksi s. o. olioksi, jolla on itseperinen olemassa-olo, samaten
kuin ajattelen itsenikin substansiksi. Tosinhan niden ksitteiden
kesken on sangen suuri erotus, koska itse olen ajatteleva enk
ulottuvainen, kivi taas on ulottuvainen eik ajatteleva olio. Mutta
substansiaalisuuden skenmainittu perustuntomerkki on niille yhteinen.
Samoin syntyvt kestnnn ja luvun ksitteet siit, ett tajuan itseni
nyt olevan ja muistan sen jo jonkun aikaa ennenkin olleen olemassa, sek
ett huomaan tajunnassani erinisi mielteit, joiden lukua ksitn.
Tten syntyneit kestnnn ja luvun mielteit voin sitte sovelluttaa
mihin muihin esineihin hyvns.--Ne muut tunnukset, joita aineellisten
kappalten mielteiss tavataan, nimittin ulottuvaisuus, muoto, asento ja
liikunta, eivt tietysti semmoisinaan voi olla lhtisin minusta, joka
en muuta ole kuin pelkk ajatteleva olio. Mutta koska puheenaolevat
mielteet edustavat ainoastaan erit substansin muodokkeita, min
sitvastoin olen itse substansi, niin voivat niiden alkuaiheet kyll
sisytyvisesti olla minussa.

Siis jpi jlelle ainoastaan Jumalan mielle, johon nhden viel on
tutkittava, olisiko siin mitn, joka ei voisi olla minusta alkuisin.
Nimityksell Jumala ymmrrn retnt, mistn riippumatonta,
kaikkiviisasta, kaikkivaltiasta substansia, joka on luonut sek minut
ett kaiken muun mik on olemassa, jos nimittin mitn muuta on
olemassa. Nm ominaisuudet ovat todella sellaisia ett kuta tyystemmin
niit tutkin, sit selvemmksi ky ymmrrykselleni ett ne eivt voi
olla lhtisin minusta yksinni. Senthden tytyy, sen nojalla mit
edell on esitetty, ptt Jumalan ehdottomasti olevan olemassa. Sill
olkoonpa ett substansin mielle olisikin syntynyt tajuntaani siit, ett
itse olen substansi, niin ei minulla kuitenkaan voisi olla rettmn
substansin miellett, koska itse olen rellinen, ellei semmoinen olisi
saanut alkuansa jostakin todellisesti rettmst substansista.

Ei myskn ky sanominen etten muka tajuakaan retnt todellisella
mielteell, vaan ett ksitykseni siit on ainoastaan rellisyyden
kielteinen vastakohta, kuten liikunnon ja valon kielteet muodostavat
ksitykseni levosta ja pimeydest. Pinvastoin kuuluu ksitykseeni
rettmst substansista aivan ilmeisesti se, ett sellainen substansi
sislt enemmn todellisuutta kuin rellinen ja ett siis rettmn
tajuaminenkin on minussa tavallaan ennen rellisen tajuamista, toisin
sanoen, jo ksitys omasta itsestni edellytt ksityst Jumalasta.
Sill mitenk ymmrtisin esim. epilevni, haluavani jotakin, t. s.
puuttuvani jotakin ja etten siis ole kaikin puolin tydellinen olento,
ellei minussa olisi olemassa tydellisemmn olennon miellett, johon
vertaamalla opin omia puutteitani tuntemaan.

Yht vrin olisi vitt Jumalan miellett aineellisesti eptodeksi ja
ett se siis olisi alkuisin tyhjst, kuten sken huomasimme lmmn ja
kylmyyden y. m. s. mielteiden olevan. Sill kun tm mielle on tysin
selv ja tsmllinen ja sislt enemmn ajateltua todellisuutta kuin
mikn muu mielle, niin on selv ettei mikn muu mielle itsessn ole
yht tydellisesti tosi eik niin vapaa kaikesta eptotuuden varjostakin
kuin tm.

Sanalla sanoen: ehdottomasti tydellisen, rettmn olennon mielle,
joka on tajunnassani, on ehdottomasti tosi; sill joskin voisi
kuvitella, ettei tt olentoa ole olemassa, niin ei kuitenkaan ole edes
kuviteltavissa ettei sellaisen olennon mielle ilmaiseisi minulle jotakin
tosiolevaista, kuten edell olen sanonut kylmyyden mielteest. Tm
mielle on edelleen ehdottomasti selv ja tsmllinen. Sill kaikki mit
min ylipns selvn ja tsmlleen ksitn, mik samalla on jotakin
tosiolevaista ja sislt ainoankaan piirteen tydellisyytt: kaikki se
sisltyy thn mielteeseen. Etten min pysty itse retyytt
tydellisesti ja tyhjentvsti ksittmn, toisin sanoen ett Jumalassa
on viel lukemattomia ominaisuuksia, joita en voi ksitt, tuskinpa
edes ylipns ajatuksellani saavuttaa, se ei thn kysymykseen vaikuta
mitn. rettmn olennon luonto tekee sen etten min rellisen voi
hnt ksitt. Kun vain tmn oikein ymmrrn sek samalla pysyn
selvill siit ett Jumalassa ovat olemassa kaikki selvn ja tsmlleen
tajuamani tydellisyydet, joko semmoisinaan tahi muihin olemismuotoihin
sisytyvin ja ett hness todennkisesti on viel eplukuinen joukko
muitakin, minulle tuntemattomia tydellisyyksi, niin on mielteeni
Jumalasta itse teossa tosiperisin, selvin ja tsmllisin kaikista
mielteistni.

Mutta voisihan sentn olla ett min itse olisinkin jotakin suurempaa
ja ehompaa, kuin mit ymmrrn olevani, ja ett kaikki ne
tydellisyydet, jotka nyt tunnustan Jumalalle, ehk olisivatkin
aiheellisesti minussa itsessni, vaikkei ne viel ole kehittyneet
aktuaalisiksi. Huomaanhan miten tietoni yhkseen vhitellen karttuu.
Miksei se voisi siten karttua ja lisnty enemmn ja enemmn aina
rettmiin asti? Ja miksiks en siten lisntyneen tietoni avulla voisi
saavuttaa viel kaikki muutkin Jumalan tydellisyydet? Ehkp voisi olla
mahdollista sekin, ett jo noiden tydellisyyksien pelkk aihe, jos vain
semmoinenkaan minussa lytyisi, riittisi synnyttmn niiden mielteen
tajunnassani?--Valitettavasti ei mikn nist olettamuksista voi olla
tosi. Sill vaikka onkin totta ett tietoni vhitellen kehittyy yh
suurempaan tydellisyyteen ja ett olemuksessani lytyy joukko
aktuaalisiksi kehittymttmi aiheita, niin ei kuitenkaan mikn niist
kuulu eik sovellu Jumalan mielteeseen, sill siinp ei mitn
aiheellista olekaan, vaan kaikki on hness aktuaalisena ja todellisena.
Onhan juuri tuo seikka, ett tietoni vhittin kasvaa ja aste asteelta
lisntyy, mit varmin tuntomerkki tietoni vajavaisuudesta. Paitsi sit
ymmrrn kyllkin ett vaikka tietoni kuinka kasvamistaan kasvaisi, ei
se silti milloinkaan tulisi todellisesti rettmksi; sill enphn
kuitenkaan koskaan psisi niin tydelliseen tietoon, ettei sen
lisntyminen enn olisi mahdollinen. Jumalan sitvastoin ksitn
todellisesti olevan siin mrin rettmn, ettei hnen
tydellisyyteens voida mitn list. Ja vihdoin on tajunnalleni selv
ettei mielteiss ilmenev ajateltu olevaisuus voi olla alkuisin
pelkst aiheellisesta olevaisuudesta, joka oikeastaan ei ole mitn,
vaan ainoastaan aktuaalisesta eli tosiasiallisesta olevaisuudesta.

Siin, mit edell on sanottu, ei tosiaankaan ole mitn, jota ei ken
hyvns voisi, tarkkaavasti ajatellen, luonnollisen jrkens avulla
ksitt. Mutta vhemmin tarkkaavasti ajatellessani ja aistillisten
esineiden kuvien hmtess mieltni unohtuu minulta helposti perustus:
miksi tytyy minua tydellisemmn olennon mielteen vlttmttmsti olla
alkuisin olennosta, joka todellakin on minua tydellisempi? Ottakaamme
siis edelleen tutkittavaksi kysymys: voisinko min itse moisen mielteen
kera olla olemassa, ellei mitn tuollaista olentoa olisi? Mist olisin
min siin tapauksessa alkuisin? Tietysti omasta itsestni tai
vanhemmista tahi joistakin muista vhemmn tydellisist olennoista kuin
Jumala on; sill mitn hnt tydellisemp tahi edes yht tydellist
ei voi ajatukseni ksitt eik edes mielikuvitukseni kaavastella.
Olkoonpa siis ett alkuni olisi itsessni: poissa olisi minusta silloin
kaikki epilys, kaikki halajaminen, poissa kaikki vajavaisuus ja puute.
Sill olisinhan tietysti silloin antanut itselleni kaikki mielteissni
esiintyvt tydellisyydet, ja olisin siis itse Jumala. Ei ole
otaksuttavaa sekn ett ne ominaisuudet, jotka minulta nyt puuttuvat,
olisivat helpommat saavuttaa kuin ne mitk omistan. Pinvastoinhan on
selv ett minun, ajattelevan substansin, ilmestyminen tyhjst on
tytynyt olla jotakin paljoa suurempaa ja vaikeampaa kuin esim. tietojen
hankkiminen niist monista asioista, joita en viel tunne koska nuo
tiedot kaikissa tapauksissa ovat ainoastaan saman substansin
satunnaismreit. Jos siis tuo suurempi etu, oma olemiseni, olisi
saanut alkunsa minusta itsestni, niin enp tietenkn olisi kieltnyt
itseltni niit muita etuja, joiden saaminen on paljoa helpompi, enk
ylipns mitn niist etevyyksist, jotka huomaan olevan Jumalan
mielteess edustettuina; sill ei mikn niist ainakaan minusta nyt
olevan vaikeampi saada aikaan kuin itse ajattelevan substansin
saattaminen olemattomasta olevaiseksi. Jos taas jotkin Jumalan
etevyyksist todella olisivat vaikeampia saada aikaan, niin tytyisi
niiden minustakin nytt vaikeammilta; sill oletettua ett kaikki ne
etevyydet, joita minulla nyt todella on, ovat omia tekemini, tytyisi
minun tuntea kykyni rajoitetuksi niden jlkimmisten aikaansaamiseen.
Samoihin tuloksiin johdumme, jos otaksun ikuisesti olleeni sama mik
nytkin ja ettei siis olemisellani olisi mitn aiheuttajaa ollutkaan.
Sill elinaikani kokonaisuudessaan voidaan jakaa toisistaan
riippumattomiin osiin, josta nkyy ettei siit, ett vastikn olin
olemassa, suinkaan seuraa ett minun nytkin tytyisi olla olemassa,
ellei lytyisi joku syy, joka iknkuin uudestaan luopi minut hetkest
hetkeen, toisin sanoen silytt ja yllpit minut. Sill
tarkastaessamme kestnnn luonnetta, huomaamme selvsti ett jokaisen
olion silyntn toisesta aikamomentista toiseen tarvitaan aivan sama
voima ja vaikutus kuin mik tarvittaisiin sen luomiseen, jos se ei viel
olisi olemassa. Luonnollinen jrkemme ksitt ilmi selvsti ett
kestnt eroaa luomisesta ainoastaan meidn ajatuksessamme eik
todellisuudessa. Tss on siis tutkittava ainoastaan: onko minussa
itsessni sellaista kyky, jonka avulla voisin, jo olevana, vaikuttaa
silymiseni hetkest toiseen. Olen pelkk ajatteleva olio, ainakin on
nyt kysymys ainoastaan siit osasta olemustani. Jos siis minussa
lytyisi joku tuollainen kyky, niin en mitenkn voisi itse olla sen
olemassaolosta tietmtn. Mutta mitn semmoista kyky en huomaa
itsessni olevan. Seuraa siis ett min nyt puheena olevassa katsannossa
olen riippuvainen jostakin toisesta olennosta.

Vitteeseen ettei tuo olento sittenkn olisi Jumala, vaan ett olisin
vanhempieni taikka jonkun muun vhemmn tydellisen syyn ilmoille
saattama, vastaan taas kuten ennenkin ett syyss tytyy lyty
vhintnkin yht paljon tydellisyytt kuin sen vaikutuksessa. Kun siis
olen ajatteleva olio ja tajunnassani on Jumalan aate, tytyy sen syyn,
joka kelpaa olemiseni perustukseksi, kaikissa tapauksissa olla
ajatteleva olio ja sill tytyy mys olla mielle kaikista niist
tydellisyyksist, jotka tajuntani omistaa Jumalalle. Voidaan jlleen
kysy onko tm olio alkuisin itsestn vaiko jostakin muusta. Jos se on
itsestn, tytyy sen edellisen mukaan olla itse Jumala, koska sill,
itseens perustuvan olemisen ohella, kieltmtt tytyy mys olla kyky
omistaa aktuaalisina kaikki ne etevyydet, joiden mielteet sill on
tajunnassansa, toisin sanoen kaikki ne tydellisyydet, jotka ksitn
olevan Jumalassa. Jos taas kysymyksess oleva olio olisi alkuisin
jostakin muusta kuin itsestn, olisi jlleen tutkittava onko
viimemainittu alkuisin itsestn vai jostakin toisesta, kunnes vihdoin
tultaisiin rimmiseen alkuperustukseen, Jumalaan. Sill onhan selv,
ettei perustusten sarja voi jatkua rettmiin, semminkin kun ei ole
kysymys ainoastaan siit perustuksesta, joka minut kerran on tuottanut
ilmoille, vaan etupss siit, jonka yllpidosta olemiseni jatkuminen
nykyhetkell riippuu.

Otaksuma, ett olemukseni olisi tulos useampien syiden
yhteisvaikutuksesta ja ett siis myskin Jumala-ksitteeseeni sisltyvt
erityisten etevyyksien mielteet olisivat saaneet alkunsa samoista
syist, toinen toisesta, toinen toisesta, osottautuu mys mahdottomaksi.
Tmn otaksuman mukaan nuo etevyydet kyll olisivat jossakin sopukassa
maailman kaikkeutta olemassa, mutta eivt kaikki yhdess olennossa,
Jumalassa. Mutta on huomattava ett juuri olemuksen ykseys,
yksinkertaisuus eli kaikkien mreiden erimttmyys toisistaan on yksi
niist thdellisimmist tydellisyyksist, jotka Jumalan mielteeseen
kuuluvat. Tt kaikkein tydellisyyksien olennollisen yhteyden miellett
min tietysti en ole voinut saada mistn muualta kuin samasta
lhteest, josta toistenkin tydellisyyksien mielteet ovat alkuisin.
Sill mitenk voisi joku syy, mik hyvns, vaikuttaa sen, ett tajuan
kaikki nuo etevyydet yhteen kuuluvina ja toisistaan erimttmin,
samalla myskin vaikuttamatta minussa tietoa siit, mitk nuo etevyydet
ovat?

Mit vihdoin erittin vanhempiini tulee, niin voipihan kyll olla totta
kaikki mit heist koskaan, olen ajatellut; mutta varmaa on ainakin
etteivt he minua yllpid eivtk he myskn ole minun tekijni,
mikli olen ajatteleva olio. Heist on alkuisin ainoastaan jonkunlainen
aihe siihen aineeseen, jossa minuuteni s. o. ajatteleva henkeni
majailee. Nin ollen ei kysymys vanhemmistani tss aiheuta mitn
vaikeuksia, vaan seuraa siit ett olen olemassa ja ett tajuntaani on
ktkettyn ers tydellisimmn olennon, Jumalan, mielle, aivan selvsti
itse Jumalan olemassa-olo.

Tutkimusaineestamme on jlell ainoastaan kysymys siit, mill tavalla
min tmn mielteen olen Jumalalta saanut. En ole noutanut sit
ulkomaailmasta aistimillani eik se ole tullut minuun odottamattani ja
itse tietkseen, kuten aistillisten kappalten mielteet usein tekevt,
osuessaan tahi ainakin nyttessn osuvan aistien ulkonaisiin elimiin.
Ei se myskn ole minun oma tekemni, sill enhn kykene siit mitn
vhentmn enk mitn siihen lismn. Niinmuodoin sen tytyy olla
mytsyntyinen, samoin kuin on oman itseni mielle. Luonnollistahan onkin
ett Jumala jo luodessaan painoi minuun tuon mielteen, kuten taitoniekka
panee leimansa teokseensa. Mutta silti ei ole viel tarpeellista ett
leima olisi jotakin itse teoksesta erivist, vaan on juuri siihen
nhden, ett Jumala on minut luonut, varsin luultavaa, ett olen luotu
jollakin tapaa hnen kuvakseen ja kaltaisekseen, ja ett tuo Jumalan
kaltaisuus, johon myskin sisltyy mielle hnen olemuksestaan, ilmenee
minulle saman kyvyn kautta, jonka avulla tajuan omaa itseni. Kun siis
knnn henkeni silmt omaan itseeni, niin ymmrrn ensiksikin itse
olevani vajavainen, toisesta riippuvainen olento, jonka elon uumeniin
kuitenkin on ktkettyn sammumaton pyrkimys johonkin suurempaan ja
parempaan. Mutta samalla ymmrrn mys ett hn, josta olen
riippuvainen, omistaa kaiken sen suuruuden ja korkeuden, johon
pyrkimykseni tht, ei ainoastaan aiheina ja epmrisin
mahdollisuuksina, vaan valmiina todellisuutena rettmss
tydellisyydess, ja ett hn siis on Jumala.

Esitetyn todistuksen koko merkitys on siin tiedossa etten min milln
muotoa voisi olla olemassa sellaisena kuin olen, nimittin ajattelevana
olentona, jolla on Jumalan mielle tajunnassaan, ellei myskin Jumala
todenteolla olisi olemassa, nimittin sama Jumala, jonka kuva tm
mielle on, joka omistaa kaikki siihen kuuluvat, minulle tosin
ksittmttmt, mutta ei kuitenkaan ajatukselleni kokonaan
saavuttamattomat tydellisyydet ja jonka olemus on korotettu kaiken
vajavuuden ja virheellisyyden ylpuolelle. Tst ky myskin aivan
riittvsti selville ettei moinen olento voi olla petollinen. Sill
luonnollinen jrkeni ksitt ett kaikkinainen vilppi ja petos osottaa
vajavuutta ja on siit lhtisin.

Mutta ennenkuin ryhdyn viimeksi mainittua seikkaa tarkemmin tutkimaan ja
syvydyn sisemmlle muihin siit johtuviin totuuksiin, haluan viivht
hetkisen itse Jumalan tuntemisessa. Tahdon kehitell mielessni Hnen
ominaisuuksiaan sek, mikli pimeydess harhailevan jrkeni silm
siet, ihmetellen ja ylisten kohottaa katseeni tmn mittaamattoman
valon ihanuutta thymn. Sill niinkuin me uskolla ksitmme
tulevaisen elmn suurimman autuuden olevan Jumalallisen majesteetin
kirkkauden katselemista, samoin on tm katselu meill jo nytkin,
maallisesta vajavuudestaan huolimatta, suurimman auvon antajana.




NELJS MIETELM.

_Totuus ja eptotuus._


Viime pivieni ty on ollut yhtmittaista totuttautumista vieroittamaan
henkeni aisteista. Yh selvemmksi on kynyt huomioni siit, miten
vhptisi aineellisista olioista saadut tiedot ovat, verrattuina
sielun ja viel enemmn Jumalan olemuksesta saatuihin. Saavutettu
tottumus on mys vaikuttanut sen, ettei ajatukseni ohjaaminen
mielikuvituksella tajuttavista asioista pelkkiin aatteellisiin ja
aineellisuudesta kokonaan vapaihin kysymyksiin en tee mitn
vaikeuksia. Todellapa onkin minulla paljoa tsmllisempi mielle sielusta
ajattelevana oliona, s. o. sellaisena, jolla ei ole ulottuvaisuutta
pituudelle, leveydelle ja korkeudelle, eik ylipns mitn aineellisia
mreit, kuin mistn aineellisesta kappaleesta. Kun tmn ohessa
huomaan olevani kiedottu epilemiseen joka taas osottaa vajavaisuuttani
ja riippuvaisuuttani, sukeutuu minulle selv ja tsmllinen mielle
olennosta, joka on riippumaton ja tydellinen, toisin sanoen Jumalasta.
Siit taas, ett tllainen mielle minussa on eli ett min moisen
mielteen kera olen olemassa, syntyy niin ilmiselv johtopts Jumalan
olemassa-olosta, samoinkuin siitkin ett oma olemassaoloni joka hetki
riippuu hnest, etten ylipns voi luulla ett selkempi ja varmempi
tieto mistn asiasta olisi ihmisjrjelle mahdollinen. Tmn ohessa
hmitt jo edessni polku, jota myten totisen Jumalan, kaiken tiedon
ja viisauden lhteen katselemisesta voidaan pst olevaisuuden muiden
osain ksittmiseen.

Sill ensiksikin huomaan kokonaan mahdottomaksi ett Jumala koskaan
voisi minua pett. Osottaahan net kaikkinainen vilppi ja pettminen
aina jotakin vajavuutta ja puutetta. Tosin nytt pettmisen kyky
todistavan jonkunlaista nerokkuutta ja voimaa, mutta yht
epilemttmsti taas pettmisen halu osottaa joko kehnoutta tahi
heikkoutta, jommoinen ei Jumalalle sovellu. Edelleen on minussa ers
kyky, jota sanon ahtaammassa merkityksess ajatuskyvyksi ja jonka
tietysti olen saanut Jumalalta kuten kaiken muunkin mit minussa on.
Koska hn kerran ei voi olla tahtonut minua pett, ei hn tietysti
myskn ole antanut minulle sellaista ajatuskyky, joka oikein
kytettyn koskaan saattaisi minut erehtymn.

Tm kaikki olisi aivan selv, ellei epilyst synnyttisi se
johtopts, joka tst nkyy olevan tulossa, nimittin etten min nin
ollen voisi koskaan erehty. Sill jos kaikki mit minussa on, on
Jumalasta alkuisin ja hn taas puolestaan ei ole antanut minulle mitn
ominaisuutta, joka veisi erhetykseen, niin en tietysti voi koskaan
erehty. Niin kauvan kuin ajattelen Jumalaa ja kokonaan olen hneen
kiintyneen, en todella lydkn mitn syyt erhetykseen tai
pettymiseen. Mutta kun jlleen knnyn omaan itseeni, huomaan olevani
kietoutunut lukemattomiin erhetyksiin. Tutkiessani niden erhetysten
syit huomaan ensinnkin ett tajunnassani vikkyy kaksi perin
vastakkaista miellett: toinen on Jumalan, kaikkein tydellisimmn
olennon todellinen ja oloperinen mielle, toinen taas on mielle, jonka
sisllyksen on kaiken tydellisyyden rimminen vastakohta,
olemattomuus, ei mitn, ja joka siis luontojaan on kieltoperinen.
Itse olen asetettuna niden kahden, Jumalan ja ei minkn, korkeimman
olennon ja tyyni tyhjn olemattomuuden keskivlille sill tavalla, ettei
minussa, mikli olen tuon korkeimman olennon luoma, ole mitn joka
veisi pettymiseen tai erhetykseen, mutta mikli sitvastoin ei mitn,
siis olemattomuus, on osana minussa, mikli en itse ole tuo korkein ja
tydellisin olento, vaan pinvastoin monien vajavuuksien alainen, sikli
on erehtyvisyyteni aivan luonnollinen. Erehtyminen semmoisenaan ei siis
ole mitn tosiolevaista, jonka olemisperusteena olisi Jumala. Se on
pinvastoin pelkk vajavuutta, niinmuodoin tyhjyytt. Sen thden en
min myskn erehtymiseeni tarvitse mitn erityist, Jumalan sit
varten antamaa kyky, vaan tapahtuu tm vaurio minulle suorastaan siit
syyst, ett se ajatuskyky, jonka Jumala on minulle antanut totuuden
perille pstkseni, ei ole minussa tydellinen.

Mutta tm tulos ei viel ole kaikin puolin tyydyttv. Erehdys ei net
ole puhdas kielle eli tyhjyys. Se on pinvastoin jotakin enemp,
nimittin sellaisen tiedon puute, joka minulla pitisi olla. Mutta
katsellessani Jumalan olemusta nytt mahdottomalta ett hn olisi
antanut minulle jonkun kyvyn, joka ei olisi laatuansa tydellinen, vaan
josta pinvastoin olisi riistetty pois joku etevyys, joka sill
oikeastaan pitisi olla. Sill jos kerran tavallisen taideniekan teokset
ovat sit tydellisempi kuta taitavampi on niiden tekij, niin mitenk
on sitten kaiken olevaisen kaikkivoipa luoja voinut tehd jotakin, mik
ei olisi kaikin puolin ehdottomasti tydellist? Epilemtthn Jumala
olisi voinut luoda minut kokonaan vapaaksi erehtyvisyydest, ja varmaan
hn myskin aina tahtoo sit mik on parasta. Olisiko siis parempi ett
min olen erehtyvinen kuin erehtymtn?

Tarkemmin ajatellen huomaan jo aluksi ettei minun sovi ihmetell sit
ett Jumala on tehnyt jotakin, jonka syit en ymmrr, ja ettei minun
silti ole syyt epill hnen olemassa-oloaan, vaikka huomaan olevan
olemassa viel muitakin asioita, joista en ksit minkthden tai mill
tavalla hn on ne tehnyt. Sill kun jo kyllin selvsti tiedn ett min
luonnostani olen aivan heikko, ahtaisiin rajoihin kahlehittu olento,
vaan ett Jumalan olemus sitvastoin on mittaamaton, ksittmtn,
retn, niin selvi jo tst ett hn on voimallinen tekemn
lukemattomia tekoja, joiden syyt minulle jvt tietmttmiksi. Jo
yksin tst syyst onkin fysiikin alalla aivan turhaa etsi n. s.
tarkoitussyit esiintyviin ilmiihin, sill Jumalan tarkoituksia ei
mielestni voida tutkistella tekemtt itsemme syypiksi kevytmieliseen
isottelemiseen.

Mutta paitsi sit on huomattava ett tutkiessamme Jumalan ksialain
tydellisyytt ei ole katsottava jotakuta yksityist esinett erinns,
vaan olevaisuuden kaikkeutta kokonaisuudessaan. Sill moni esine, jota
yksinn katsottuna ehk syystkin voisi pit hyvin vaillinaisena, on
kuitenkin maailman kaikkeuden osana aivan tydellinen. Vaikken siis
siit lhtien, kuin rupesin kaikkea epilemn, viel thn pivn asti
ole pssyt varmaan tietoon minkn muun olion paitsi itseni ja Jumalan
olemassa-olosta, niin eri kuitenkaan, niin pian kuin olen oppinut
tuntemaan Jumalan retnt kaikkivaltaa, ole oikeutettu kieltmn
ettei hn olisi luonut tahi ainakin voinut luoda paljon muitakin olioita
ja ett siis minulla olevaisuuden kaikkeudessa on ainoastaan osan eik
suinkaan kokonaisuuden rooli ja merkitys.

Lhemmin tutkiessani itseni ja erhetysteni laatua (ainoat jotka
todistavat minussa olevan jotakin vajavaisuutta), huomaan niiden
johtuvan kahdesta yhteen-vaikuttavasta syyst, nimittin tietokyvystni
ja valitsemiskyvystni eli tahdon vapaudesta, siis ymmrryksestni ja
tahdostani. Pelkn ymmrrykseni avulla en net mynn enk kiell
mitn, vaan tajuan sill ainoastaan olioiden mielteit, joista sitten
tahtoni mukaan muodostan joko myntvi tahi kieltvi arvostelmia.
Ymmrryksess semmoisenaan ei siis ole lainkaan erehdyst tmn sanan
varsinaisessa merkityksess. Eik viel senkn vuoksi ett on olemassa
eplukuinen joukko olioita, joista minulla ei ole mitn mielteit, ky
sanominen ett ymmrrykseni olisi noita mielteit vailla ja ett silt
siis niihin nhden puuttuisi jotakin mik kuuluu tietokykyni olemukseen,
vaan on asianlaita yksinkertaisesti se, ettei tajunnassani niit ole.
Sill eihn ole mitn perustetta sille vitteelle ett Jumalan asiana
olisi ollut antaa minulle laajempi tietokyky kuin mit hn on antanut.
Ja vaikka hnen tekijtaitonsa onkin tydellinen, niin ei siit suinkaan
seuraa ett hn olisi ollut velvollinen varustamaan jokaisen ksialansa
kaikilla niill tydellisyyksill, joita hn ylipns saattoi
johonkuhun teokseensa panna. En liioin voi valittaa sitkn, etten muka
olisi saanut Jumalalta tarpeeksi laajaa ja tydellist tahtoa eli
valitsemisvapautta, sill onhan tm kykyni todellisuudessa aivan
rajaton. Edelleen on trket huomata etteivt muutkaan kykyni ja
ominaisuuteni ole niin tuiki tydelliset tahi niin pitklle kantavat,
etteivt ne voisi olla paremmatkin. Katsellessani esim. ly-kykyni,
huomaan ett se on perin vhinen ja rajoitettu, ja samalla muodostankin
itselleni mielteen erst paljoa suuremmasta, vielp kaikkein
suurimmasta ja rettmst lyst, jonka juuri sen vuoksi, ett kykenen
muodostamaan tuollaisen mielteen, tajuan kuuluvaksi Jumalan olemukseen.
Jos viel samalla tapaa tarkastelen esim. muistokykyni,
mielikuvitustani tai mit muuta hyvns, niin en tapaa niiden joukossa
ainoatakaan, joka ei Jumalan mittaamattoman tydellisyyden rinnalla
olisi aivan vhptinen ja ahtaisiin rajoihin kytketty. Tahtoni,
vaalivapauteni, on ainoa, joka on niin suuri, etten voi muodostaa
miellettkn mistn suuremmasta. Tmn kyvyn nojalla juuri etupss
ymmrrnkin itseni Jumalan kuvaksi ja hnen kaltaisuuteensa luoduksi.
Sill vaikka jumalallinen tahdon vapaus minun vapauteni rinnalla onkin
ylitse kaiken vertailun suurempi, niin hyvin siihen liittyvn viisauden
ja vallan vuoksi, jotka tekevt sen jrkhtmttmn vahvaksi ja
tehoisaksi, kuin myskin hnen tahtonsa paljoa laajemman ulottuvaisuuden
thden, niin ei se kumminkaan semmoisenaan, pelkkn
valitsemisvapautena, ole minun vapauttani suurempi. Itse asiassahan
vaalivapaus ei ole mitn muuta, kuin ett voin tehd jotakin tahi
jtt tekemtt (mynt tai kielt, tavoittaa tai vltt) eli
tarkemmin sanoen: ett olen sellaisessa suhteessa tajuntani sisllykseen
ettei mikn ulkonainen voima pakota minua myntmn eik kieltmn,
tavoittamaan eik vlttmn mitn, joka esiintyy niden vaihtopuolien
eteen tajunnassani. Toiselta puolen on huomattava ettei todellisen
vapauden edellytyksen suinkaan ole ainainen mahdollisuus kallistua
kummalle vaihtopuolelle hyvns. Pinvastoin on vaalini todellisuudessa
sit vapaampi, kuta ratkaisevammin kallistun toiseen vaihtopuoleen, joko
siit syyst ett ilmeisesti nen toden ja hyvn olevan sill puolella,
taikka sen thden ett Jumala sill tavoin suunnitsee ajatusteni
sisimmn kulun. Ei myskn Jumalan armo eik luonnollinen tieto koskaan
vhenn vapauttamme, vaan pinvastoin ne sit lisvt ja vahvistavat.
Itse asiassa tuo yhtkaikkisuuden kanta, jolla olen silloin kun ei
mikn syy kehota minua enemmn toiseen kuin toiseenkaan vaihtopuoleen,
on vasta vapauden alhaisin aste. Tm kanta ei net suinkaan osota
mitn tydellisyytt vapaudessani, vaan ainoastaan aktiiviseen
tahtomiseen tarvittavan tiedollisen pohjan puutetta. Sill jos aina
selvsti nkisin mill puolella tosi ja hyv on, niin en milloinkaan
tarvitseisi tuumailla tehdkseni valintani tarjona olevain tiedollisten
arvostelmain tahi kytnnllisten tahtomismahdollisuuksien vlill.
Silloin olisin kyll tydellisesti vapaa, mutta en milloinkaan
yhtkaikkinen ja piittaamaton.

Edell sanotusta selvi ettei Jumalan minulle lahjoittama tahtomiskyky
semmoisenaan ole syyn erhetyksiin, sill se tarjoo minulle aivan
riittvsti tilaisuutta vapaasti valitsemaan toden ja eptoden, hyvn ja
pahan vlill, ja on muutoin laatuansa aivan tydellinen. Ei niihin
myskn ole syyn lyni eli ymmrrykseni, sill Jumalasta lhteneen
tajuaa tm kyky aivan varmaan kaikki tajuttavansa ihan oikein, jotenka
tsskn ei ole sijaa millekn pettymiselle.

Mutta mist sitten ovat erhetykseni syntyisin? Siit ainoasta syyst
ett tahtoni ulottuu kauvemmas kuin lyni. Kun en tule pitneeksi
tahtomistani niiss rajoissa, joihin tietmiseni on suljettu, vaan
sallin sen ulottua asioihin, joita en tiedkn, niin tapahtuu helposti
ett tahtoni, yhtkaikkisuuden kannalta vailahtaa totuuden ja hyvn
vastakkaiselle puolelle. Siten syntyvt sek tietopuoliset erhetykseni
ett siveelliset hairahdukseni.

Tahdon valaista nit seikkoja moniailla esimerkeill. Kun tss nin
pivin, tutkiessani olisiko maailmassa mitn tosiolevaista, huomasin
oman olemassa-oloni seuraavan juuri siit, ett min tt kysymyst
tutkistelin, niin ei se arvostelma, jolla olin pakotettu myntmn
tmn selvn tietmiseni sisllyksen todeksi, suinkaan johtunut siit,
ett joku ulkonainen voima olisi ajanut minua sit myntmn, vaan se
valtava selvyys ja valo, joka ilmeni tiedossani, synnytti yht valtavan
viettymyksen tahtooni, ja niin tapahtui puheena olevan arvostelman
omaksuminen todeksi minun puoleltani sit omavaraisemmin ja vapaammin,
kuta vhemmn vlinpitmtn (indifferentti) olin sit tekemn. Nyt
tiedn siis ett min itse ajattelevana oliona olen olemassa. Mutta
samalla huomaan myskin ett tajunnassani vikkyy jonkunlaisen
aineellisen maailman mielle. Nyt syntyy kysymys: onko se ajatteleva
olio, joka on minussa eli oikeammin joka min itse olen, jotakin tuosta
aineellisesta maailmasta erivist, vai ovatko nmt kaksi yht ja
samaa oliota. Kun ei ymmrryksessni viel toistaiseksi esiinny mitn
syyt, joka kehottaisi pitmn toista mahdollisuutta uskottavampana
kuin toistakaan, niin olen aivan yhtkaikkinen myntmn tahi
kieltmn toista enemmn kuin toistakaan, samoin kuin siihenkin ett
jtn arvostelman muodostamisen kokonaan sillens.

Tm yhtkaikkisuus ei ulotu ainoastaan niihin asioihin, joista
ymmrrykseni ei ole saanut mitn tietoa, vaan yleens kaikkeen mit se
tuumailun tapahtuessa ei kyllin tarkasti tunne. Nyt voi kyd niin ett
on olemassa joitakin hyvksyttvi arveluita, jotka kehottavat
kallistumaan toiseen vaihtopuoleen, vaan tieto siit, ett puolustimet
ovat pelkki arveluita, eik varmoja, epilemttmi tietoja, riitt
ajamaan hyvksymiseni aivan pinvastaiselle taholle. Tmn olen myskin
nin pivin saanut riittvsti kokea, kun otaksuin kaikki entiset
tydellisin varmuuksina pidetyt tietoni kokonaan vriksi, ainoastaan
siit syyst ett olin huomannut niit erss katsannossa voitavan
epill. Oikea ja pettmtn menettely silloin, kun en riittvn
selvsti ja tsmlleen voi erottaa totuutta valheesta, on se ett
kokonaan jtn arvostelman sellaisesta asiasta tekemtt. Sill joko
arvostelmani olisi kieltv tai myntv, sisltisi se kumpaisessakin
tapauksessa vaalivapauden vrinkyttmisen. Jos net knnyn sille
puolelle, joka on vr, on pettymiseni ilmiselv. Jos taas omaksun
toisen, niin osun kyll sattumalta oikeaan, mutta arvostelmani on silti
virheellinen, sill luonnollinen jrki ksitt selvsti ett lyllisen
tajuamisen tulee kyd tahdon suuntaamisen edell.

Tssp juuri, vaalivapauden vrinkyttmisess, onkin se
puuttuvaisuus, joka muodostaa erhettymisen. Puuttuvaisuus on itse
kyttmistoiminnossa, siin miten min sen suoritan, eik suinkaan
Jumalalta saamassani kyvyss eik myskn sen kyttmisess mikli tm
hnest riippuu. Eihn net ole mitn syyt valittaa siit ettei Jumala
ole antanut minulle suurempaa ly eli tervmp luonnollista jrke
kuin mink hn on antanut, koska jo rellisen lyn luonto on sellainen,
ett paljonkin asioita j silt ksittmtt, samoin kuin taas luodulle
jrjelle on luonnonomaista ett se on rellinen. On pinvastoin syyt
kiitt hnt, joka ei koskaan ole ollut minulle mitn velkaa, siit
mit hn on minulle lahjoittanut, eik suinkaan nureksia ett hn olisi
minulta riistnyt tai vienyt pois mit hn ei ole antanut.

Eip viel siinkn ole valittamisen varaa, ett olen hnelt saanut
laajemmalle ulottuvan tahdon kuin lyn. Sill kun tahtoni on yksi ja
jakautumaton, niin ei sen luonto nyt sallivan ett siit voitaisiin
mitn vhent; ja kuta ulottuvampi se todella on, sit suuremmassa
kiitollisuuden velassa olen min sen antajalle.

Ei liioin sovi sanoa ett Jumala avustaisi minua niiden tahdonilmausten
esiinsaamisessa tahi niiden arvostelmain muodostamisessa, joissa
erhetykseni tapahtuu. Sill nit toimintoja vastaan, mikli ne
Jumalasta riippuvat, ei ole mitn muistutettavaa enemmn totuuden kuin
hyvyydenkn kannalta katsoen. Onpa viel luettava minulle suuremmaksi
tydellisyydeksi ett kykenen saamaan nuo toiminnot aikaan, kuin jos en
kykenisi. Itse tuo puuttuvaisuus taasen, joka on varsinainen ja
yksinomainen syy kaikkiin erhetyksiin ja hairahduksiin, ei kaipaa
olemassa-oloonsa mitn avustamista Jumalan puolelta, se kun ei
itsessn ole mikn olio; ja jos sen aiheuttavaksi syyksi oletetaan
Jumala, niin ei sit silloin ole nimitettvkn puuttuvaisuudeksi, vaan
ainoastaan kielteeksi. Sill Jumalassa ei suinkaan ole mitn
puuttuvaisuutta sen vuoksi, ett hn on varannut minulle vapauden
hyvksy tai olla hyvksymtt ajatuksia, joista ymmrrykseni ei ole
saanut hnelt selv ksityst, vaan kieltmtt on puuttuvaisuus
minussa, kun kytn tt vapautta vrin muodostaessani arvostelmia
asioista, joita en ksit.

Epilemtt olisi Jumalan ollut helppo menetell niinkin ett
nykyisellkin tahdon vapaudella ja tll rajoitetulla tietokyvyll
varustettuna, mik minulla nyt on, yhtkaikki olisin vapaa
erehtymisest. Sen hn olisi voinut tehd joko siten, ett olisi antanut
lylleni selvn ja tsmllisen ksityksen kaikista niist asioista,
jotka koskaan tulisivat tuumailuni esineeksi, taikka siten, ett olisi
unohtumattomasti painanut muistooni sen, ettei mistn asiasta pid
muodostaa arvostelmaa ellen ole sit selvn ja tsmlleen ksittnyt.
Helposti ymmrrn myskin ett, jos ajattelen itseni joksikin
kokonaiseksi, minusta olisi ollut sukeutuva jotakin melkoisesti
tydellisemp kuin mit nyt olen, jos nimittin Jumala olisi minut
semmoiseksi aikonut. Mutta silti en voi kielt etteik maailman
kaikkeus kokonaisuudessaan esiintyisi tydellisempn sen kautta, ett
jotkut sen osat ovat erhettymisen alaisia, toiset eivt, kuin jos kaikki
olisivat aivan samanlaisia.

Ja omasta puolestani minulla taas ei suinkaan ole syyt valitella
siit, ett Jumala on antanut minun nyteltvkseni maailmassa sellaisen
osan, joka ei ole kaikkein etevin ja tydellisin. Sill minulla on
nykyisess asussani kyllkin mahdollisuutta vltt erehtymist. Tosin
en siihen kykene ensiksi mainitulla sken puheena olleista tavoista,
siihen kun vaadittaisiin kaikkein tuumailun alaisten asiain selv
ksittmist. Vaan jlkimmisell tavalla se kyll ky pins; sill
tmhn perustuu ainoastaan siihen, ett muistan olla muodostamatta
arvostelmaa silloin kun totuus asiassa ei ole minulla selvill. Tietysti
en voi yhtmittaa silytt tt yht ja samaa ajatusta tajunnassani,
mutta sen sijaan voin kyll tarkkaavaisen ja usein uudistetun
mietiskelyn kautta pst siihen, ett muistan tuon trken ptkseni
joka kerta kun tarve vaatii ja siten saavutan kuin saavutankin vapauden
erhettyvisyydestni.

Ja tmp juuri onkin ihmisen suurin ja thdellisin tydellisyys. Hyty
tmnpivisest mietiskelystni ei siis suinkaan ole vhinen. Olenhan
saanut selville erhettymisen ja eptotuuden syyn! Ja mikn muu kuin
mit tss olen selittnyt se ei voi olla. Sill kun vaan niin ohjaan
tahtoani, ettei se koskaan pse ulottumaan muihin asioihin kuin mitk
ymmrryksessni esiintyvt selvn ja tsmlleen tunnettuina, niin on
erhettyminen kokonaan mahdoton. Onhan jokainen selv ja tsmllinen
tajuama kieltmtt jotakin. Mikn sellainen ei siis voi olla alkuisin
tyhjst, vaan tytyy sen rimmisen alkuna ja perustuksena olla
Jumala, tydellisyyksien tydellisyys, jossa ei petosta ole. Ja nin
ollen on myskin jokainen selv ja tsmllinen tajuama tosi. Eik
tmnpivinen oppi rajoitu viel siihen ett olen saanut selville mit
minun on vltettv pysykseni vapaana erehtymisest. Olen net samalla
saanut tiet senkin mit minun on tehtv saavuttaakseni totuutta.
Varmasti saavutan sen siten, ett riittvll tarkkaavaisuudella
kiinnitn huomioni kaikkeen, mink tydellisesti ksitn, ja ett
tarkoin erotan nm asiat niist, joista ksitykseni on verrattain
sekava ja hmr. Tmn ohjeen noudattamista olenkin tstlhin kaikella
uutteruudella harrastava.




VIIDES MIETELM.

_Aineellisten kappalten olemus. Lisi todistuksiin Jumalan
olemassa-olosta._


Jumalan ominaisuuksissa olisi viel paljon selvittelemist, ja useat
seikat oman itseni, toisin sanoen henkeni olemuksessa vaatisivat mys
tarkempaa tutkimista. Mutta ehkp saan tilaisuuden toisten palata
nihin asioihin. Tll kertaa, kun olen pssyt selville siit, mit
minun on tehtv ja jtettv tekemtt saavuttaakseni totuutta, on
ensimminen ja kiireellisin tehtvni koettaa ponnistautua yls siit
epilysten hetteest, johon edellisin pivin vajosin. On siis
ensiksikin saatava selville onko aineellisista kappaleista ylipns
mikn varma tieto mahdollinen. Mutta ennenkuin otan pohtiakseni
kysymyksen, onko mitn sellaisia kappaleita minun ulkopuolellani edes
olemassa, on minun hiukan lhemmin tarkastettava niden kappalten
mielteit, mikli niit tajunnassani on tavattavissa, nhdkseni mitk
niist ovat selvi ja tsmllisi, mitk sekavia. Selvin esiintyvt
tajunnassani ko'ollisuus eli kvantiteetti, jota nimityst filosofiassa
usein selvennetn lisnnll jatkuva, toisin sanoen ko'on, taikka
viel paremmin ko'ollisen olion ulottuminen pituudelle, leveydelle ja
korkeudelle; edelleen ulottuvaisen olion eri osain luku, suuruus, muoto,
asento ja liikunto paikallisuudessa, ja vihdoin eri liikkeiden kestnt.
Nm kaikki eivt ole minulle ainoastaan yleisesti tutut ja selvt, vaan
minulla on viel sen lisksi eplukuinen joukko selvi erikoismielteit
erityisist muodoista, luvuista, liikkeist j. n. e., joiden todellisuus
on siksi ilmeinen ja luontooni menev etten niit ensi kerran
hoksatessani oikeastaan huomaakaan oppivani mitn uutta, vaan pikemmin
luulen muistuvan mieleeni jotakin ennen opittua taikka ett silloin
vasta havaitsen mielteit, jotka jo kauvan ovat olleet minussa, vaikken
ole ennen tullut kntneeksi niihin huomiotani. Trkeint on kuitenkin
ett huomaan tajunnassani olevan eplukuisan joukon mielteit olioista,
jotka eivt voi olla jotakin kokonaan olematonta, vaikkei niit
mahdollisesti semmoisinaan ole missn ulkopuolella itseni. Vaikka net
ajatukseni nist olioista muodostuukin tavallaan vapaasti, niin eivt
itse oliot kuitenkaan synny minun mielikuvituksessani, vaan on niill
kullakin oma todellinen ja muuttumaton olemuksensa. Kun esim. kuvittelen
kolmiota, niin on sen ominainen olemus eli muoto aivan varmasti
olemassa, muuttumattomana ja ikuisena, vaikkei sellaista yksityiskuviota
ikin olisi tavattavissa missn maailmassa ulkopuolella minua. Tm
kolmion mrtty, muuttumaton olemus ei ole minun tekemni eik se
riipu minun tajuavasta sielustani, mik nkyy siitkin ett kolmiolla
voidaan todistaa olevan useita eri ominaisuuksia, esim. ett sen kolme
kulmaa ovat yhteens yhtsuuret kuin kaksi suoraa, ett suurimman kulman
vastassa on pisin sivu y. m. Nm ominaisuudet ovat nyt kaikissa
tapauksissa selvin tietoisuudessani joko tahdon tahi en, vaikkapa en
aikaisemmin kolmiota kuvitellessani olisi koskaan niit ajatellut ja
siis viel vhemmin niit mielikuvituksellani luonut. Ei olisi myskn
asianmukaista sanoa ett tuo kolmion mielle on tullut tajuntaani aistien
vlityksell niist kolmion muotoisista ulkoesineist, joita silloin
tllin olen sattunut nkemn. Sill voinhan ajatella lukemattomia
muita muotoja, joiden mielteit ei mitenkn voi epill aistien kautta
tulleiksi, mutta joilla kuitenkin voin todistaa olevan useita
ominaisuuksia kuten kolmiollakin. Noiden kuviomuotojen tosiperisyys ei
siis mitenkn ole kiellettviss. Selvn tietmistoiminnon aiheuttajina
minussa niiden itsessnkin tytyy olla jotakin muuta kuin puhdas
ei-mitn. Sill onhan kaikki, mik on tosiperist, itsessn jotakin,
ja edell olen taas jo riittvn laveasti todistanut ett kaikki, mit
selvsti tajuan, on totta. Ja vaikkapa en olisi tt todistusta
esittnytkn, niin on henkeni olemus kieltmtt sellainen, etten voi
olla myntmtt selvsti tajuamiani asioita tosiksi, ainakin niin
kauvan kuin tllainen tajunta kest. Toiselta puolen muistan ett min
ennen tt aikaa, kun hengenelmni viel alkuperisell
vlittmyydelln riippui kiinni aistien esineiss, pidin kaikista
varmimpana juuri niit totuuksia, joita olin saanut tietooni kuvioista,
luvuista tahi muista laskuopin, mittaustieteen elikk ylipns puhtaan
ja abstraktisen matematiikin alalle kuuluvista seikoista, ja joista
ksitykseni myskin oli ehdottomasti selv.

Mutta jos kerran yksistn siit, ett minulla tajunnassani on jonkun
olion mielle, seuraa ett tuohon olioon todellisuudessa kuuluu kaikki
mit min siit selvn ja tsmllisesti ksitn, niin eikhn tt
suhdetta vuorostaan voisi kytt todistuksena Jumalan olemisesta?
Varmaahan on ett hnen, ehdottomasti tydellisen olennon mielle on
tajunnassani olemassa, yht hyvin kuin ett siell on jonkun kuvion tahi
luvun mielle; ja aivan yht selv ja tsmllinen on mys ksitykseni
siit ett hnen luontaiseen olemukseensa kuuluu ikuinen olemassa-olo,
kuin konsaan siit mit voin matemaattisesti todistaa kuuluvaksi jonkun
kuvion tahi luvun olemukseen. Vaikkapa siis kaikki se, mit tss
edellisin pivin olen mietiskellyt, ei olisikaan totta, niin pitisi
minulla nyt kuitenkin olla Jumalan olemassa-olosta vhintn yht suuri
varmuus kuin thn asti matemaattisista totuuksista. Mutta ensi
nkemlt tm ei kuitenkaan nyt aivan selvlt, vaan tuntuu silt
kuin siin piilisi jonkunlainen sofismi. Kaikkia muita olioita
ajatellessani olen net tottunut erottamaan olemassa-olon olemisesta, ja
tst johtuu taipumukseni luulemaan ett samanlainen erotus olisi
mahdollinen Jumalaankin nhden. Mutta tarkemmin ajatellen huomaan aivan
selvsti ett Jumalan oleminen ilman olemassa-oloa on aivan yht
mahdoton kuin kolmio, jonka kulmat yhteens eivt olisi yhtsuuret kuin
kaksi suoraa tahi kuin on vuori ilman laaksoa. Yht mieletnt kuin
olisi ajatella Jumalaa, ehdottomasti tydellist olentoa, jolta
kuitenkin puuttuisi olemassa-olo, yht mieletnt olisi myskin ajatella
vuorta, jonka vieress ei olisi laaksoa.

Vaan olkoonpa niinkin etten voi ajatella Jumalaa muutoin kuin
olemassa-olevana, yht vhn kuin vuorta ilman laaksoa, niin on
huomattava ettei siit, ett min ajattelen vuorta ainoastaan laakson
yhteydess, viel seuraa mitn semmoista kuin ett joku vuori
todellakin olisi maailmassa olemassa, ja samoin ei siitkn, ett minun
ajatukseeni Jumalasta sisltyy olemassa-olo, suinkaan seuraa ett hn
todellakin olisi olemassa. Eihn minun tajuntani eli ajattelemiseni voi
pakkokeinoilla knt olevaisuutta mihinkn. Mutta samoin kuin voidaan
kuvitella siivellist hevosta, vaikkei milln hevosella ole siipi,
samoin voin kukaties minkin kuvitella Jumalalle olemassaolon, vaikkei
mitn Jumalaa olekaan. Pin vastoin. Tss juuri sofismi onkin. Ettei
ole mahdollista ajatella vuorta ilman laaksoa ei suinkaan sisll sit
ett joku vuori laaksoineen silti olisi jossakin paikassa olemassa,
mutta kyll sen ett vuori ja laakso sek olevina ett olemattomina ovat
toisistaan erottamattomat. Samoin se tosiasia, ettei Jumalaa voida
ajatella muutoin kuin olemassa-olevana, sislt sen, ett olemassa-olo
on Jumalan olemuksesta erottamaton, ja ett siis Jumala todella on
olemassa;--ei sen vuoksi ett minun ajattelemiseni sen vaikuttaisi
tahi pakolla hallitseisi olevaisuutta, vaan pin vastoin siit syyst
ett itse tosiasian, Jumalan olemassa-olon vlttmttmyys pakottaa
minut niin ajattelemaan. Sill minulla ei todellakaan ole vapautta
ajatella Jumalaa ilman hnen olemassa-oloansa, toisin sanoen: en voi
ajatella ehdottomasti tydellist olentoa, joka olisi siin mrin
eptydellinen ett silt puuttuisi trkein kaikista tydellisyyksist,
vaikka minulla kyll on vapaus kuvitella mielessni hevosta joko
siivelliseksi tahi siivettmksi.

Tss on kuitenkin viel ers erheellinen vastavite torjuttava, se
nimittin ett edell esitetty Jumalan olemassa-olon vlttmttmyys
olisi syntynyt ajatukseeni vasta sen kautta ett ensin oletin hnen
omistavan kaikki mahdolliset tydellisyydet, joista olemassa-olo
tiettvsti on yksi, mutta ettei muka ollut vlttmtnt tehd tuota
alku-olettamusta, yht vhn kuin on tarpeellista olettaa ett kaikki
nelisivuiset kuviot sisytyvt ympyrn, josta tietysti seuraisi ett
myskin vinoneli sisytyy ympyrn, mik kuitenkin on ilmeisesti
vrin. On net huomattava ett vaikkei itsessn ole ollenkaan
vlttmtnt ett ajatukseni ylipns koskaan kohdistuisi Jumalaan,
niin on kumminkin aivan vlttmtnt ett joka kerta kuin se tapahtuu,
joka kerta kuin mielin ajatella olevaisuuden ensimmist ja korkeinta
olentoa ja henkeni aartehistoista iknkuin vet esille hnen
mielteens, tytyy minun myskin lukea hnen olemukseensa kuuluviksi
kaikki mahdolliset tydellisyydet, vaikken niit silloin ehk kaikkia
luettele enk edes yksitellen tarkastelekaan. Tm vlttmttmyys se
sittemmin, huomattuani ett olemassa-olo mys on yksi jopa varsin trke
tydellisyys, oikeuttaa sen johtoptkseni ett tuollainen olevaisuuden
ensimminen ja korkein olento on olemassa. Eihn kolmionkaan mieltminen
ole minulle mitn vlttmtnt. Mutta joka kerta kuin tahdon
ajatuksissani katsella kolmikulmaista kuviota, tytyy minun ajatella
sit sellaiseksi, jonka kaikki kulmat yhteens ovat yhtsuuret kuin
kaksi suoraa, vaikken tt seikkaa juuri silloin erityisesti
tarkkaisikaan. Kun sitvastoin tutkin mitk kuviot sisytyvt ympyrn,
niin ei mikn pakota minua luulemaan, ett kaikki nelisivuiset kuuluvat
niihin, enk sit edes voi kuvitellakaan, niin kauvan kuin en tahdo
mynt mitn, jota en selvn ja tsmllisesti ymmrr. On siis
olemassa suuri erotus tllaisten vrien olettamisten ja todellisten,
mytsyntyisten mielteiden vlill, joista ensimminen ja trkein on
Jumalan mielle. Monet ovat todella ne syyt, jotka osottavat ettei tm
mielle ole mikn kuvitelma eik minun ajatuksestani riippuvainen, vaan
todellisen ja muuttumattoman olemuksen kuva. Ensiksikin se, etten voi
keksi mitn toista oliota, jonka luontaiseen olemukseen kuuluisi
olemassa-olo, paitsi Jumalan; toiseksi se etten voi ajatella kahta tahi
useampaa sellaista olentoa, edelleen se ett samalla kuin mynnn hnen
nyt olevan olemassa, huomaan myskin ett hnen ehdottomasti tytyy olla
ollut ijankaikkisuudesta sek pysy ijankaikkisesti; ja vihdoin viel se
ett huomaan Jumalalla olevan lukuisan joukon muitakin ominaisuuksia,
joista min en voi mitn vhent enk muuttaa.

Mutta mit todistamistapaa ikin kytnkin, on loppupn aina se, ett
vakuutusta saan ainoastaan niist todisteista, jotka selvn ja
tsmlleen tajuan. Tten tajuamistani todisteista taasen moniaat ovat
kenen hyvns huomattavissa, toisia sitvastoin voidaan keksi
ainoastaan tyystin tarkkaamalla ja uutteralla tutkimisella. Mutta
kerran keksittyin pidetn jlkimmisi aivan yht varmoina kuin
edellisikin. Niinp esim. on selvitys siit, ett hypotenuusan neli
suorakulmaisessa kolmiossa on yht suuri kuin kateettien nelit
yhteens, melkoista vaikeampi kuin ett hypotenuusan vastassa on
sellaisen kolmion suurin kulma. Mutta sittenkuin ensinmainittu tieto
kerran on keksitty, uskotaan sit aivan yht varmasti kuin
jlkimmistkin. Mit taas Jumalaan tulee, olisi tietoni hnest
ensimminen ja kaikista helpoin, ellen olisi niin kokonaan etuluulojen
vallassa ja ajatuskykyni aistillisten esinekuvain saartamana. Sill
mikp onkaan itsessn selvemp kuin ett korkein olento, ainoa, jonka
luontaiseen olemukseen kuuluu olemassa-olo, todella on olemassa? Tt
ksittkseni olen tosin tarvinnut tarkkaa ja jnnitetty mietiskely;
mutta nytp olenkin siit aivan yht varma kuin mist hyvns joka
minusta nytt kaikkein varmimmalta. Vielp huomaan ett muiden asiain
varmuus siihen mrn riippuu juuri tst tiedosta, ettei mikn
tydellinen tietminen voi ilman sit koskaan olla mahdollinen.

Sill vaikka min luonnostani olen sellainen etten voi olla pitmtt
jokaista selvn ja tsmllisesti tajuttua asiaa totena, niin kauvan
kuin itse tajunta kest, niin, kun tuo sama luontoni est minua
ainaisesti kiinnittmst huomiotani saman asian selvn tajuamiseen, ja
toiselta puolen taas ennen muodostamani ajatukset usein palajavat
mieleeni, voisi helposti tapahtua ett unohtaisinkin ne syyt, joiden
nojalla joku tuollainen ajatus oli muodostettu, ja sitten ilmeneisi
uusia syit, mitk jrkyttisivt ksitykseni asiasta, jonka jo
kuitenkin olin riittvn selvn ja tsmllisesti tajunnut. Nkyy siis
ettei minulla ilman Jumalan tuntemista voisi koskaan olla mistn
asiasta todellista, varmaa tietoa, vaan ainoastaan joitakin hilyvi,
helposti muuttuvia luulelmia. Esimerkiksi tarkatessani kolmion olemusta
on minulla, mittausopillisten alkeistietojeni avulla, ihan selvill ett
sen kulmat yhteens tekevt kaksi suoraa, enk min voi lakata sit
uskomasta niin kauvan kuin huomioni on kiinnitettyn tmn lauselman
todistukseen. Mutta niin pian kuin olen kntnyt huomioni siit pois,
voisin, ilman tietoa Jumalasta, helposti joutua epilemn itse
lauselmaa, vaikka kyll muistankin ett minulla on ennen ollut siit
mahdollisimman selv ksitys. Voisin net helposti joutua siihen mieleen
ett oma luontainen olemukseni saattaa minut joskus erehtymn
sellaisissakin tiedoissani, joita pidn kaikkein selkeimmin tajuttuina,
semminkin kun muistan useinkin ja monessa asiassa tapahtuneen ett olen
pitnyt totena ja varmana sellaista, jonka myhemmin ilmestyneiden
uusien syiden nojalla olen pttnyt vrksi.

Tietoni Jumalan olemisesta poistaa nyt tmn mahdollisuuden kokonaan.
Sill pstyni kerran tst selville olen samalla huomannut miten
kaikki muu, mit on jo tapahtunut, riippuu hnest sek myskin ettei
hn ole petollinen. Tmn nojalla olen pssyt siihen vakaumukseen, ett
kaikki mit selvn ja tsmllisesti ksitn on totta. Jospa siis ne
syyt, joiden nojalla aikoinaan ptin ylempn mainitun lauselman
todeksi, eivt enn olisikaan minulle tajuisina tiedossani, niin eivt
mitkn vastasyyt silti voi saattaa minua sit epilemn, kun vaan
muistan ett kerran ennen olen sen selvn ja tsmllisesti tajunnut.
Minulla on asiasta yhti tosi ja varma tieto--eik ainoastaan tst
asiasta, vaan samoin kaikista muistakin, mitk vaan tiedn joskus
maailmassa todistaneeni, niinkuin mittausopillisista vitelmist y. m.

Olisikohan viel joku vastavite mahdollinen? Ettk olen tehty
sellaiseksi ett usein petyn? Tiednp ett en voi petty asioissa,
jotka lpeens selvsti ksitn. Mutta olenpahan ennenkin pitnyt monta
ksitystni totena ja varmana, vaikka se sitten myhemmin on
nyttytynyt vrksi? Syyn oli se ettei mikn niist ollut selvn ja
tsmllisesti tajuttu. Tst snnst tietmttmn olin sattunut
muista syist uskomaan todeksi semmoista, jonka sittemmin huomasin
epvarmaksi. Mit siis? Ettk ehk (kuten edell otaksuin) nen unta ja
ettei niinmuodoin kaikessa siin, mit parhaallaan ajattelen, ole sen
enemmn per kuin nukkuvan unelmissa? Tmkn ei asiata muuta. Sill
jospa nkisinkin unta, niin olisi kuitenkin kaikki totta mik
ymmrrykselleni on selv ja vlttmtnt.

Nen siis selvsti ett kaiken tiedon varmuus ja totuus riippuu
yksinomaan totisen Jumalan tuntemisesta aina siihen mrn, ettei
minulla ole voinut olla tydellist tietoa mistn asiasta ennenkuin
opin hnet tuntemaan. Mutta ttenp on samalla ovi avattu suunnattomiin
tiedon rikkauksiin yhdelt puolen Jumalasta ja muista henkisist
asioista, toiselta puolen aineen olemuksesta, joka on puhtaan
matematiikin tutkimusesineen.




KUUDES MIETELM.

_Aineellisten kappalten olemassa-olo. Sielun oleellinen erivisyys
ruumiista._


Viel on tutkimatta onko aineellisia kappaleita olemassa. Aluksi tiedn
niist ainakin sen verran ett ne voivat olla olemassa siin mrin kuin
ne kuuluvat puhtaan matematiikan tutkittaviin, sill tlt kannalta
katsoen on ksitykseni niist selv ja tsmllinen. Eihn net ole
epilemistkn etteik Jumala olisi kykenev aikaansaamaan kaikkea
sit, mink min kykenen siten ksittmn. Ja enphn taas toiselta
puolen ole koskaan pitnytkn hnelle mitn mahdottomana muusta syyst
kuin ett jokin hnelle oletettu teko sotisi selv ksitystni vastaan.
Paitsi sit nytt mielikuvituskykyni, jota huomaan kyttvni aina,
milloin olen tekemisiss aineellisten kappalten kanssa, todistavan
niiden olemassa-oloa. Sill tarkemmin miettiessni mit mielikuvitus on,
selvi minulle ettei se ole mitn muuta kuin tietokyvyn
sovelluttamista sit itsen sisllisesti lsn olevaan ja niinmuodoin
olemassa-olevaan kappaleeseen.

Edell sanotun selventmiseksi on mielikuvituksen ja puhtaan ajatuskyvyn
vlinen erotus ensin saatava selville. Kun esim. kuvittelen mielessni
kolmiota, niin en silloin ainoastaan ksit ett kuviteltu esine on ers
kolmisivuinen kolmio, vaan samalla nen nuo kolme sivua iknkuin
henkeni silmin edess lsn olevina, ja tt toimintoa min sitte
nimitn mielikuvitukseksi. Mutta jos mielin ajatella tuhatkulmiota, niin
ksitn ajattelemalla yht helposti kuin edellisess tapauksessa ett
on kysymyksess kuvio, jossa on tuhat sivua, mutta noita tuhatta sivua
en voi samalla tavalla kuvitella mielessni, toisin sanoen en voi nhd
niit henkeni silmin edess lsn olevina. Ja vaikkapa mahdollisesti
sen vuoksi ett olen tottunut kappaleita mieltessni aina muodostamaan
niist jonkun mielikuvan, joku hmr kuvion tapainen ilmestyisikin
tajuntaani, niin ei se kuitenkaan ole mikn oikea tuhatkulmio, koska se
ei missn suhteessa eroa siit, joka tarjoutuu tajuntaani, jos mielln
kymmentuhatkulmiota tahi mit muuta kuviota tahansa, jossa on hyvin
monta sivua, eik siit myskn ole mitn apua niiden ominaisuuksien
tuntemiseen, jotka erottavat tuhatkulmion muista monikulmioista. Mutta
jos sen sijaan on kysymys viisikulmiosta, niin voin kyll ksitt sen
kuvion ilman mielikuvitusta, samoin kuin tuhatkulmionkin, mutta
edellisen voin sitpaitsi tajuta mielikuvituksella, kohdistamalla
henkisen katseeni kuvion viiteen sivuun ja samalla niiden ymprimn
pinta-alaan. Tm osottaa pivn selvsti ett sielu tarvitsee
mielikuvitukseen erst aivan erityist toimintoa eli tajun
suuntaamista, jota se ei kyt ajatukselliseen ksittmiseen. Juuri tuo
erityinen toiminto osottaa aivan selvsti mielikuvituksen ja puhtaan
ajattelemisen vlist erotusta. Muutoin arvelen ettei mielikuvituskyky,
mikli se eroaa ajatuskyvystni, varsinaisesti kuulu henkeni olemukseen,
sill epilemtt olisin ilman sitkin sama mik nyt olen. Tst taas
nytt seuraavan ett mielikuvituskyvyn olemassa-olo riippuu jostakin
toisesta oliosta eik minusta. On myskin helposti ymmrrettviss ett
jos todella olisi olemassa joku aineellinen kappale, johon sieluni
olisi yhdistettyn sill tavalla, ett se voisi vapaasti milloin hyvns
iknkuin knty eli asettautua tuota kappaletta katselemaan,
aineellisten kappalten kuvittelu ylipns tapahtuisi juuri tuon
kappaleen vlityksell. Siten eroaisi mielikuvitus puhtaasta
ajatuskyvyst oikeastaan vain siin, ett sielu ajatellessaan iknkuin
kohdistautuu omaan itseens, katselemaan jotakuta niist mielteist,
joita sen silyiss on; mielikuvituksessa sen sijaan kohdistautuminen
tapahtuisi ruumiiseen ja katselun esineen olisi ernlainen joko
ajatuksella tahi aistilla tajuttuun mielteeseen vivahtava kuva.
Mielikuvituksen synty on, kuten sanottu, tmn esityksen avulla helposti
ymmrrettviss, jos vaan sieluun yhdistetty kappale, ruumis, on
olemassa. Ja koska ei muuta yht otollista selitysperustetta ole
tarjona, niin on ruumiin olemassa-olo pidettv todennkisen. Mutta
myskin ainoastaan todennkisen. Sill tarkoista ja monipuolisista
tutkimuksista huolimatta ei minun ole onnistunut siit tsmllisest
mielteest, joka tajunnassani edustaa kappaleen olemusta, saada esille
mitn todistetta, joka ehdottomasti osottaisi minkn aineellisen
kappaleen olevan olemassa.

Mutta lukuun ottamatta itse kappalten olemusta, joka kuuluu puhtaan
matematiikin tutkimusalalle, kuvastuu mielikuvituksessani paljon
muitakin aineellisen olevaisuuden mreit, niinkuin vrej, ni,
makuja, kipu y. m., vaikka nm tosin eivt esiinny siin yht selvin
kuin ensinmainittu. Nit tajuan kumminkin oikeastaan aistien avulla,
joista ne nyttvt muistin vlityksell siirtyvn mielikuvitukseen, ja
kypi niiden ksittely tsskin mukavammin siten, ett samalla otan
myskin aistimisen tutkimukseni alaiseksi, nhdkseni kvisik siit,
mit viimeksimainitun mieltmismuodokkeen avulla tajutaan, johtaminen
mitn varmaa todistetta aineellisten olioiden olemassa-olosta.

Toistan siis tss itsekseni ensinnkin ne aistimisella tajutut asiat,
joita thn asti pidin tosina, sek mist syist sen tein. Sen jlkeen
esitn ne syyt joiden vuoksi sitten rupesin aistimuksiani epilemn, ja
otan vihdoin tutkiakseni mit minun nyt on niist uskominen.

Lhinn ilmoittivat aistini minulle ett minulla oli p, kdet, jalat
ja muut jsenet, mitk yhteens muodostavat ruumiin, ja tm ruumis
taasen oli olevinaan osa minua itseni, milteip itse min. Aisteilla
tajusin myskin miten ruumiini oli kappale monien muiden kappalten
joukossa, jotka voivat sit monella tavalla joko hydytt tahi
vahingoittaa. Hydyn ja vahingon suuruutta taasen ilmoittivat vastaavat
mielihyvn ja vastenmielisyyden tunnot. Paitsi mielihyv ja
vastenmielisyytt (nautintoa ja kipua) tunsin viel itsessni nlk,
janoa ja muita haluja, ynn ernlaisia ruumiillisia taipumuksia
iloisuuteen, suruun, vihaan ja muihin mielenliikutuksiin. Ulkopuolella
itseni taas tunsin kappaleissa, paitsi ulottuvaisuutta, muotoa ja
liikuntoa, myskin erityisi aistillisia ominaisuuksia, niinkuin
kovuutta, lmp ja muita kosketuskvaliteetteja sek niiden lisksi
valoa, vrej, hajuja, makuja ja ni, joiden keskinisen erivisyyden
johdolla erottelin taivaan, maan, meret ja muut kappaleet toisistaan.
Kaikista nist kvaliteeteist saamieni mielteiden nojalla, jotka
esiintyivt tajunnassani ja olivatkin ainoat mit min oikeastaan ja
vlittmsti aistimalla tajusin, saatoin mielestni hyvll syyll
ptt, ett aistimiseni esinein oli olemassa minun tajunnastani
kokonaan riippumattomia olioita, toisin sanoen kappaleita, joista nuo
mielteet lhtivt. Sill, kuten kokemus osotti, tulivat nuo mielteet
minuun niin sanoakseni ilman minknlaista suostumusta minun puoleltani.
Tahtomallani en voinut aistia mitn esinett, ellei se ollut
aistielint tarpeeksi lhell, mutta en myskn voinut olla aistimatta,
jos esine oli lhell. Kun thn viel tuli lisksi ett aistimilla
saadut mielteet olivat paljoa elvmpi ja enemmn ilmehikkit sek
tavallansa myskin paljoa tsmllisempi kuin mitkn niist, joita
muodostin itsetietoisella miettimisell tahi joita tapasin entuudestaan
muistooni painuneina, niin nyttip todellakin vaikealta olettaa ett
niiden alku olisi minussa itsessni. Ja kun ei minulla noista olioista
muualta saatuja tietoja ollut, niin ei voinut johtua mieleenikn muuta
kuin ett kysymyksenalaisten mielteiden tytyi olla esittmiens
olioiden kaltaisia. Kun tmn lisksi muistini tiesi kertoa ett aistini
olivat olleet kytnnss jo ennen, kuin jrkeni, ja jokapivinen
kokemus taas osotti etteivt omat muodostamani mielteet olleet lheskn
niin ilmehikkit kuin aistimalla saamani sek ett edelliset
enimmkseen olivat jlkimmisten osista kokoon sommiteltuja, niin oli se
ksitys sangen luonnollinen, ettei minulla ajatuksissani ollut
ainoatakaan miellett, joka ei jo sit ennen olisi ollut aisteissani.
Eikp ollut aiheeton sekn ksitykseni ett se aineellinen kappale,
jota nimitin ruumiikseni, oli minulle melkoista likeisempi kuin mitkn
muut kappaleet. Enhn voinut koskaan erit ruumiistani kuten muista
kappaleista. Kaikki halut ja mielenliikutukset tunsin yksinomaan
ruumiissa ja sen takia. Kivut ja nautinnon hivelteet ilmestyivt milloin
misskin osassa ruumista, vaan ei koskaan sen ulkopuolella. Mutta miksi
kivun tunto synnytt alakuloisuutta sielussa, nautinto taas ilon
tunnetta, mink thden se omituinen nipistely vatsassani, jota sanon
nlksi, kehottaa minua nauttimaan ruokaa, kurkun kuivuus juomaa
j. n. e.: siihen ei minulla ollut muuta selityst kuin ett luonnostani
olin siihen tottunut. Sill mikli ainakin min voin ymmrt, ei
mainitun nipistelyn ja ruoan nauttimishalun vlill eik myskn sen
aistimuksen yhdelt puolen, mink kipua tuottava esine synnytt, ja
aistimuksesta johtuvan alakuloisuuden eli surun tunteen vlill toiselta
puolen ole mitn yhteytt. Myskin ne muut arvelut, joita minulla
aistimusteni esineist oli, olivat mielestni luonnosta opittuja; sill
vakaumukseni niist oli syntynyt ennen kuin olin ollenkaan ajatellut
mitn syit, joilla sit voisi todistaa.

Myhemmin kuitenkin useammankertaiset kokeet kokonaan jrkyttivt
luottamukseni aisteja kohtaan. Vlisti huomasin esim. ett torni, joka
kaukaa katsoen oli pyre, likelt nytti neliskulmaiselta, samalla kuin
suuri kuvapatsas sen huipulla nytti maasta katsoen varsin vhiselt.
Miltei lukemattomissa muissakin tllaisissa asioissa huomasin
ulkonaisten aistien nojalla tehdyt arvelut pettviksi, eik ainoastaan
ulkonaisten, vaan vielp sisllistenkin. Sill mik voipi esim. olla
sisllisemp kuin kipu? Ja kuitenkin olin joskus kuullut henkiliden,
joilta oli sahattu sri tai ksivarsi pois, sanovan aika ajoittain
tuntevansa kipua siten poistetussa ruumiin jseness. Ei siis nyttnyt
olevan niin aivan varmaa ett minussakaan se kipu, jota olin tuntevinani
jossakin jseness, olisi todellista. Nihin tuli viel lisksi kaksi
erittin laajalle thtv epilemisen syyt. Ensiksikin se, ettei
valvomistilassa saamissani aistimuksissa nyttnyt olevan yhtn
sellaista etten olisi yht hyvin voinut pit sit unissa saatuna. Mutta
kun en pitnyt unissa saatuja aistimuksia ulko-olioista lhtenein, niin
ei nyttnyt olevan riittvt syyt mynt sellaista alkuper
niillekn, joita olin valveilla ollessa tajunnut. Toinen epilemisen
syy johtui siit ett oman olemukseni alkuperinen aiheuttaja oli
minulle tuntematon tahi ainakin oletin sen tuntemattomaksi, mink vuoksi
ei nyttnyt ollenkaan mahdottomalta ett voisin olla jo luonnostani
luotu sellaiseksi, ett erehdyn siinkin mit pidn kaikkein varmimpana
totuutena. Toiselta puolen ne perusteet, joiden nojalla ennen olin
uskonut aistillisten havaintojeni todenperisyyteen, nyttivt olevan
helpot kumota. Sill kun oli silminnhtv ett luonto monessa
suhteessa veti minua menettelyyn, jota jrkeni vastusti, niin ei n. s.
luonnon opetuksiin nyttnyt olevan paljon luottamista. Vaikkapa siis
esim. aistilliset havaintoni eivt riippuisikaan minun tahdostani, niin
ei silti viel olisi syyt pit niit ulkopuolella omaa itseni
olevista olioista lhtenein, koska voisi olla mahdollista ett minussa
olisi joku itselleni viel tuntematon luontainen kyky, joka ne
synnytt.

Nyt sitvastoin kun olen oppinut paremmin tuntemaan itseni ja
alkuperni, on kantani sen verran muuttunut etten katso olevan syyt
umpimhkn uskoa todeksi kaikkia vaikutelmia mit aisteista saan, mutta
ettei toiselta puolen myskn ole syyt niit kaikkia ylisummaan
epill.

Siis ensiksikin: koska tiedn ett kaiken sen, mit selvn ja
tsmllisesti ymmrrn, on Jumala tehnyt sellaiseksi kuin min sen
ymmrrn, niin on selv ett jokainen olio, jonka voin selvn ja
tsmllisesti ymmrt yksinns ilman toista oliota, myskin
todellisuudessa on toisesta erillinen, itseninen olio, kun net ei ole
syyt luulla ettei Jumala olisi voinut sit asettaa eri olioksi, eik
myskn vaikuta asiaan mik voima tuon erillisen pitmisen minun
puoleltani vaikuttaa. Siis on siit tosiasiasta, ett tiedn olevani
olemassa ja etten huomaa olemukseeni kuuluvan kerrassaan mitn muuta
kuin sen ett olen ajatteleva olio, tehtv se johtopts ettei
olemukseeni todellisuudessa mitn muuta sislly kuin ett olen
ajatteleva olio. Olkoonpa siis niinkin (kuten tuonnempana tulemme
nkemn) ett minulla on ruumis, joka on mit kiinteimmill siteill
olemukseeni yhdistetty: kun minulla kumminkin tmn rinnalla on selv ja
tsmllinen mielle itsestni ajattelevana eik ulottuvaisena oliona ja
toiselta puolen yht selv mielle ruumiista ainoastaan ulottuvaisena,
mutta ei ajattelevana oliona, niin on epmtnt ett min ruumiiseeni
verraten olen eri olio ja ett minulla on mahdollisuus olla ja pysy
olemassa ilman sitkin.

Mutta minulla on tajunnassani myskin erill erityisill
mieltmismuodokkeilla varustettuja kykyj, nimittin mielikuvitus- ja
tuntokyky. Voin varsin helposti ajatella ett olisin olemassa ilman
nit kykyj, mutta sitvastoin en voi ajatella niit ilman minua,
toisin sanoen ilman ajattelevaa substansia, johon ne kuuluvat. Niiden
ksitteeseen kuuluu net jonkun verran ymmrtmist ja sen vuoksi min
ksitn niiden olevan samassa suhteessa minuun kuin muodokkeet ovat
substansiinsa. Vielkin tapaan itsessni muita kykyj, niinkuin ett
voin muuttaa paikkaa, ett olennollani on vissi muoto y. m., joita yht
vhn kuin ensinmainittujakaan voidaan ymmrt ilman substansia, johon
ne kuuluvat ja jota paitsi ne eivt myskn voi olla olemassa. Mutta
selv on taas ett jos nm kyvyt kerran todella ovat olemassa, niiden
tytyy kuulua aineelliseen eli ulottuvaiseen substansiin eik
ajattelevaan, sill niiden selken ja tsmlliseen ksitteeseen kuuluu
kyll ulottuvaisuutta, mutta ei suinkaan mitn ymmrtmisen eik
ajattelemisen tapaista. Mutta sitpaitsi on minussa ers passiivinen
aistimiskyky, toisin sanoen kyky vastaanottaa ja tunnistaa aistillisten
olioiden mielteit, jota tietysti en ollenkaan voisi kytt ellei joko
minussa tahi jossakin toisessa olennossa lytyisi vastaava aktiivinen
kyky sellaisten mielteiden synnyttmiseen eli tuottamiseen. Tm
viimemainittu kyky ei tietenkn voi olla minussa, koska se ei
laisinkaan edellyt mitn ajattelemista ja kun ei myskn mielteiden
syntyminen vaadi mitn mytvaikutusta minun puoleltani, vaan tapahtuu
usein aivan vastoin tahtoanikin. Sen tytyy siis olla jossakin toisessa
substansissa. Ja koska tss substansissa tytyy olla lydettviss,
joko valmiina ja tosiasiallisena tahi toisiin mreisiin sisytyneen,
koko se todellisuus, joka puheena olevan kyvyn luomissa mielteiss
esiintyy ajateltuna, niin tytyy substansin itsens olla joko aine
yleens (joka silloin tiettvsti sisltisi tosiasiallisena kaiken sen
mik mielteiss esiintyy ajateltuna) taikka on se Jumala taikka joku
ainetta ylevmpi luomus, jonka olemuksen rikkaudessa mielteiden
todellisuusvastike on sisytyneen. Mutta kun otetaan huomioon ett
Jumala on totinen, niin on selv etteivt mielteeni voi olla hnen
vlittmsti minulle antamia eik hn myskn voi olla saattanut niit
minuun sellaisen luomuksen vlityksell, jossa niiden ajatellulla
todellisuudella ei olisi kohtipist, tosiasiallista vastiketta, vaan
ainoastaan joku muihin mreihin sisytynyt selitysperuste. Sill kun
hn ei ole antanut minulle mitn mahdollisuutta ymmrtmn miten
mielteeni olisivat voineet nyt oletettua tiet synty, vaan pinvastoin
valtavan taipumuksen uskomaan ett ne todella lhtevt aineellisista
kappaleista, niin en voi ymmrt mitenk hn itse voisi olla totinen,
jos niiden alkuper kuitenkin olisi jossakin muualla kuin juuri
aineellisissa kappaleissa.

Siis: aineelliset kappaleet ovat olemassa.

Mahdollista kyll etteivt ne kaikki todellisuudessa ole sellaisia miksi
min ne aistimalla tajuan, tllainen tajuaminen kun monasti on sangen
hmr ja sekava. Mutta ainakin on niiss kaikki ne tuntomerkit, mitk
selvn ja tsmllisesti ksitn, toisin sanoen kaikki yleismreet,
jotka puhtaan matematiikin esineiss tulevat kysymykseen.

Mit taas tulee muihin aineellista olevaisuutta koskeviin kysymyksiin,
koskevat moniaat niist ainoastaan vhptisempi syrjseikkoja, esim.
auringon suuruutta, muotoa j. n. e., taikka on ksitykseni niist liian
vhss mrin selv, niinkuin esim. valosta, nest, kivusta j. m. s.
Nm seikat tosin ovat suuressa mrin epilyksen alaisia ja epvarmoja.
Mutta tuo sama suuri totuus, ett Jumala ei voi olla petollinen ja ettei
siis ole mahdollista ett mielipiteissni olisi jotain pettv, jonka
poistamiseen Jumala ei olisi antanut minulle tarpeellista kyky, antaa
minulle varman toivon totuuden saavuttamisesta nisskin asioissa.
Ylipns tytyy kaikessa, mit luonto minulle opettaa, olla jonkun
verran totuutta. Sill enhn tarkoita luonnolla yleens mitn muuta
kuin joko Jumalaa itsens tahi Jumalan stm luomakunnan
jrjestyst, enk taas omalla erikoisluonnollani muuta kuin kaikkein
niiden kykyjen ja avujen yhteytt, jotka Jumala on minulle antanut.

Mutta kaikesta, mit luonto opettaa, ei mikn ole niin vastustamattoman
selv, kuin ett minulla on ruumis, joka kipua tuntiessani voi pahoin
ja ilmaisee esim. ruoan tai juoman tarpeensa vastaavalla nln tai janon
tunnolla. En siis voi epill etteik siin, mit ruumiistani tiedn ja
tajuan, olisi ainakin joku mr totuutta.

Edelleen opettaa luonto noiden samaisten tuntojen, kivun, nln, janon
j. n. e. kautta, etten min ainoastaan niin sanoakseni oleskele
ruumiissani, niinkuin purjehtija asustaa aluksessaan, vaan ett olen
mit kiinteimmin siihen yhdistetty, vielp iknkuin sekoitettu, niin
ett min sen kanssa yhdess muodostan kokonaisuuden. Sill muutoinhan
min pelkkn ajattelevana oliona en ruumiin loukkaantuessa tuntisi
kipua, vaan tajuaisin loukkaantumisen ainoastaan tietopuolisella
ymmrryksell, kuten purjehtija nkemll havaitsee jos aluksessa joku
paikka rikkautuu. Kun taas ruumiissa ilmestyisi ruoan tahi juoman
tarvetta, ksittisin min sen selvll ymmrtmisell eik
epmrisill nln tai janon tunteilla. Sill sellaiset aistilliset
tunnot kuin nln, janon, kivun y. m. eivt tietenkn ole mitn muuta
kuin erit hmri mieltmismuodokkeita nekin, ja saavat alkunsa sielun
yhdistyksest eli jonkinlaisesta sekaantumisesta ruumiiseeni.

Paitsi kaikkia nit esiintyy se kappale, jota sanon omaksi ruumiikseni,
luontaisen ksitykseni mukaan moninaisten muiden kappalten ymprimn,
joista toiset ovat minulle hydyllisi, toiset vahingollisia. Ja
epilemtt on minulla siit tosiasiasta, ett aistimuksissani ilmenee
miltei eplukuinen joukko vri-, ni-, haju-, maku-, kovuus- y. m.
kvaliteetteja, oikeus tehd se johtopts ett esineiss, joista nm
erilaatuiset aistimukset lhtevt, todella on olemassa niit vastaavat
oleelliset erilaisuudet, vaikka ne ehk eivt olekaan aistittujen
kvaliteettien kaltaisia. Siit taasen ett aistimuksistani toiset ovat
minulle mieluisia, toiset vastenmielisi, nkyy selvsti ett ruumiini
eli oikeammin sanoen itse min, ruumiista ja sielusta yhdistetty olento,
olen monenlaisten mieluisain ja vastenmieleisten vaikutusten alainen
ymprill olevain esineiden puolelta.

Mutta toiselta puolen on taas olemassa paljon mielipiteit ja luulelmia,
jotka tosin nyttvt luonnosta opituilta, vaikka itse asiassa olen
oppinut ne ainoastaan tavastumisesta ajattelemattomaan arvostelemiseen,
mink vuoksi ne siis helposti voivat olla vri. Sellaisia ovat esim.
arveluni ett tila, jossa ei ole mitn aistejani kiihottavaa, on tyhj;
ett lmpisess esineess on jotakin minussa olevan lmmn tunnon
kaltaista; ett valkoisessa tahi viheriss esineess on sama valkoisuus
tai viheriisyys, mink aistillani tajuan, karvaassa tai makeassa
esineess sama vastaava maku j. n. e.; ett thdet, tornit ja muut
esineet ovat sen suuruisia ja muotoisia kuin ne kaukaa katsoen nyttvt
y. m. s.--Mutta jotten sekoittaisi mietelmiini tst kysymyksest
epselvsti tajuttuja mielteit, on minun tss tarkemmin mriteltv
mit oikeastaan tarkoitan kuin sanon luonnon opettavan itselleni
jotakin.

Tss on net luonto-ksite melkoista ahtaammassa merkityksess kuin
kaikkien Jumalan minulle antamien kykyjen ja avujen yhteys. Sill tuossa
yhteydess on paljon sellaista joka kuuluu ainoastaan olemukseni
henkiseen osaan, esim. vlitn tietoisuuteni siit, ettei tehty voi
tulla tekemttmksi, ja samoin kaikki muut luonnolliselle jrjelle
itsestn selvt asiat, joista nyt ei ole puhetta. Vielkin kuuluu
siihen paljon sellaista, joka kohdistuu ainoastaan ruumiiseeni, kuten
taipumus putoomaan alaspin y. m., joista ei myskn nyt ole puhetta.
Kysymys on ainoastaan siit, mit Jumala on antanut minulle nimenomaan
ruumiista ja sielusta kokoonpantuna kaksinaisolentona. Luonto siis,
tss merkityksess ksitettyn, kyll opettaa vlttmn kaikkea, mik
tuopi kivuntuntoa, ja tavoittamaan sit, mik antaa nautintoa j. m. s.,
mutta se ei suinkaan kske meit aistimustemme nojalla pttmn mitn
ulkopuolellamme olevista esineist, ilman edellkyp ajatuksellista
tutkimista, koska todenperisen tiedon saaminen niist on yksinomaan
sielun eik ruumiillis-sielullisen yhdysolennon tehtv.

Vaikka siis esim. thden tuike ei tee silmni suurempaa vaikutusta kuin
jonkun pienoisen tulisoihdun lieska, niin ei minussa
ruumiillis-sielullisena yhdysolentona kuitenkaan ole mitn todellista
eli positiivista vetmyst, joka saattaisi minua uskomaan ettei thden
valo itse teossa sentn ole suurempi, vaan olen ainoastaan
lapsuudessani, jrke kyttmtt, muodostanut itselleni sellaisen
luulon. Tulta lhestyessni tunnen kyll lmmittvn, ja jos lhenen
sit liiaksi, tunnen kipua. Mutta silti ei ole syyt luulla ett tulessa
olisi jotakin lmmn tai kivun tunnon kaltaista, vaan ainoastaan ett
siin on jotakin, mit lieneekin, joka vaikuttaa meiss lmmn ja kivun
tuntoa. Jos taas jossakin paikassa ei ole mitn joka kiihottaisi
aistiani, niin ei siit viel seuraa ettei siin olisi ylipns mitn
esinett. Olen vain tottunut niss kuten niin monissa muissakin
asioissa kntmn luonnon jrjestyksen vrin pin, kyttessni
aistejani iknkuin varmoja oppaita ulkoesineiden olemuksen vlittmn
ksittmiseen, vaikka ne todellisuudessa eivt kykene antamaan siit
muuta kuin moniaita aivan hmri ja sekavia vihjauksia, niiden
varsinainen luonnon asettama tehtv kun on ainoastaan ilmoittaa
sielulle, mik sille kokonaisuudelle, jonka osana sielu on, koituu
hydyksi, mik vahingoksi, johon tarkoitukseen aistimukset ovatkin
riittvn selvi ja tsmllisi.

Edell on jo selvitetty mist se tulee ett ajatukseni, tarkemmin
sanoen arvostelmani, Jumalan hyvyydest huolimatta, voivat olla
erheellisi. Viel esiintyy kuitenkin ers vaikeus siihen nhden, mit
minun luonnon osotuksen mukaan pitisi tavoittaa, mit vltt, ja samaa
on sanottava sisllisist aistimuksista, joissa luulen tavanneeni
erhetyksi. Tapahtuu esim. ett joku, nauttiessaan jotakin maukasta
ruokaa, samalla huomaamattansa nielee ruoassa piilevn myrkyn. Tmn
suhteen on huomattava ett luonto vet hnt haluamaan ainoastaan sit,
mink maku todella miellytt, eik suinkaan myrkky, josta nauttija ei
tied mitn. Tst siis ei voida tehd muuta johtoptst kuin ett
luonto ihmisess ei ole kaikkitietv, mik onkin aivan asianmukaista,
koska ihmiselle rellisen olentona soveltuu ainoastaan sellainen
luonto, jonka tydellisyys tsskin kohden on rellinen ja rajoitettu.

Mutta usein tapahtuu niinkin ett petymme siin, mihin luonto
suoranaisesti vet. Sairas haluaa juomaa tahi ruokaa, joka heti kohta
osottautuu hnelle vahingolliseksi. Joku ehk sanoisi erehdyksen
johtuvan siit ett sairaassa on luonto turmeltunut. Mutta tll ei
vaikeus ole poistettu; sill onhan sairas ihminen Jumalan luoma yht
hyvin kuin tervekin, eik ole yhtn otaksuttavampaa, ett Jumalan
antama luonto hness olisi petollinen, kuin voimme semmoista ajatella
terveen ihmisen luonnosta. Rattailla ja painoilla kyp kellokoneisto,
joka on virheellisesti rakennettu ja sen thden ky vrin, seuraa silti
kyll luonnon lakeja yht tarkasti kuin jos rakenne olisi snnllinen
ja kaikin puolin tyttisi tekijns lupaukset. Sama on ihmisruumiin
laita, mikli sekn ei muuta ole kuin ers luista, hermoista,
lihaksista, suonista, verest ja nahkasta tehty koneisto ja niin
rakennettu ett se sielun siin olemattakin suorittaisi samat tahdon
kskyist ja siis myskin sielusta yleens riippumattomat liikkeet,
jotka siin nyt tapahtuvat. Kuten helposti huomaa, on ruumiille
semmoisenaan aivan yht paljon luonnonmukaista ett se esim. vesitautia
sairastaessaan krsii kurkun kuivuutta, joka tavallisissa oloissa
ilmoittaa sielulle janon tuntoa, ja ett tuo kuivuus hermostossa sek
muissa ruumiin osissa hertt taipumusta veden juontiin, josta vaiva
yltyy, kuin ett yhtlinen kurkun kuivuus taudittomassa tilassa
aiheuttaa juoman nauttimisen ruumiille virkistykseksi. Siihen
tuntemukseen nhden, mik minulla entuudestaan on kellon tarkoituksesta
ja kytnnst, voisin tosin sanoa ett, kun kello ky vrin, niin se
poikkeaa oikeasta luonnostaan ja samoin siis myskin ihmisen ruumis,
ollen rakennettu niit liikkeit varten, jotka siin tavallisesti
tapahtuvat, hairahtuu luonnostaan kun sen kurkkua kuivaa, vaikkei
juoma kuitenkaan ole sen silymiselle hydyllist. Helppo on toki
huomata, ett luonto-ksitteell tss tapauksessa on kokonaan toinen
merkitys kuin edellisess. Jlkimmisess tapauksessa on luonto pelkk
ulkonainen nimitys, jonka ajatukseni on muodostanut verratessaan
sairasta ihmist ja huonosti rakennettua kelloa terveen ihmisen ja
oikein rakennetun kellon mielteeseen, ja on se siis itse teossa kokonaan
vieras kysymyksess oleville asioille. Edellisess tapauksessa sit
vastoin luonnolla ksitetn jotakin mik todellakin on
tutkimusesineessni olemassa ja joka siis myskin sislt jonkun verran
totuutta.

Yksistn ruumiiseen nhden kytmme tosin myskin ainoastaan pelkk
ulkonaista nimityst kun sanomme vesitautisen ruumiin luontoa
turmeltuneeksi siit syyst, ett sen kurkkua kuivaa vaikkei sill
kuitenkaan ole juoman tarvetta. Mutta kun otetaan huomioon kokonaisuus,
jonka ruumis ja sielu yhteisesti muodostavat, niin ei nimitys suinkaan
ole mielivaltainen, vaan on tss edessmme todellinen luonnon hairahdus
siihen nhden ett ihminen kokonaisuudessaan tuntee janoa, vaikka juoma
on hnelle vahingollista. On siis tutkittava: mitenk on mahdollista
ett luonto, tten ksitettyn, Jumalan hyvyyden estmtt voipi tehd
tllaisen petukan.

Ensimmiseksi kiintyy huomioni siihen suureen erotukseen, mik sielun ja
ruumiin vlill on siin kohden, ett ruumis luontaisen olemuksensa
puolesta on kauttaaltaan jakautuvainen, mutta sielu jakautumaton. Sill
kun katselen henkist olemustani, toisin sanoen itseni mikli olen
pelkk ajatteleva olio, niin en voi erottaa itsessni minknlaisia
osia, vaan esiintyy tuo olemus ksitykselleni yhten ainoana ehjn ja
kokonaisena yksin. Ja vaikka sielu kyll nytt olevan yhdistetty
koko ruumiiseen, niin en kuitenkaan huomaa ett esim. jalan, ksivarren
tahi jonkun muun ruumiin osan poistamisen kautta joku osa sielusta olisi
poistunut tai vhentynyt. Ei myskn tahtomis-, aistimis-, ajattelemis-
y. m. kykyj voida pit sielun osina, sill sek tahtomisen ett
aistimisen ja ajattelemisen suorittaa yksi ja sama sielu. Sitvastoin ei
ole ajateltavissa mitn aineellista eli ulottuvaista oliota, jota en
ajatuksissani helposti saattaisi jakaa osiin, mik osottaa ett aine on
jakautuvainen. Jo tm seikka yksin riittisi todistamaan myskin
sielun erinist olemusta ruumiiseen verraten, jollen sit jo ennestn
kyllin selvsti tietisi.

Toiseksi huomaan etteivt kaikki ruumiin osat suoranaisesti vaikuta
sieluun, vaan ainoastaan aivot tahikka ehk ainoastaan ers vhinen osa
aivoista, nimittin se osa, jossa yleisaistin sanotaan sijaitsevan. Joka
kerta kun tm aivojen osa on joutunut samanlaiseen tilaan, antaa se
aina samanlaisen viestin sielulle, vaikkapa muiden ruumiin osien tilat
voivatkin joskus olla erilaiset. Tm on todistettu lukemattomilla
kokeilla, joita tss ei ole syyt ruveta tarkastelemaan.

Kolmanneksi on pantava merkille se omituisuus aineellisten kappalten
luonnossa ett, jos jotakuta sellaisen kappaleen osaa liikuttaa saman
kappaleen toiseen, loitompana olevaan osaan vaikuttava voima, niin
syntyy ensinmainitussa osassa aivan samanlainen liike kuin jos vaikutus
lhtisi jostakin vlill olevasta osasta, loitommaisen osan ollessa
tenhottomana. Jos esim. nuoraa ABCD vedetn pst D, syntyy pss A
sama liike kuin jos vetminen tapahtuisi jostakin vlill olevasta
pisteest B tahi C ja D olisi liikkumattomana. Samoin kypi kun tunnen
kipua esim. jalassani. Kivun tunto jalassa syntyy, fysiikin mukaan,
siten ett hermoissa, joita on sirotettuna jalkaan ylt'yleeltn ja
jotka iknkuin langat eli nuorat ulottuvat ensinmainitusta jsenest
aina aivoihin asti, jostakin syyst aiheutuu jnnitys, mik
hermosikeiden vlityksell siirtyy aina aivojen sisisiin osiin, jonne
hermojen pt pttyvt, saaden noissa osissa aikaan kiihottavan
liikkeen, joka sitte sielulle tajuistuu jalassa ilmenevn kivun
tuntona. Mutta koska hermojen, pstkseen jalasta aivoihin, tytyy
kulkea srivarren, reiden, lantion, seln ja kaulan lpi, niin voi
tapahtua ett, vaikka kosketus ei olisi tapahtunutkaan hermojen jalassa
olevaan osaan vaan sen sijaan johonkin vlill olevaan kohtaan, aivoissa
syntyy sama kiihotus kuin jos jalkaan olisi satutettu, josta myskin
seuraa ett sielu tuntee samanlaista kipua. Samoin muissakin
tapauksissa.

Ja vihdoin: koska jokainen kiihotus, mik tapahtuu siin osassa aivoja,
joka on vlittmss yhteydess sielun kanssa, vaikuttaa siin vain
yhden ainoan tunnon, niin on tietenkin luonnonmukaisinta ett tm tunto
on sellainen, joka kaikista niist mit sama liike mahdollisesti voisi
sielussa vaikuttaa, parhaiten ja kaikkein useimmissa tapauksissa
soveltuu edistmn terveen ihmisen voimassa pysymist ja silynt. Ja
kokemus todistaakin ett kaikki luonnon antamat tuntomme ovat juuri
sellaisia, eik niiss niin ollen ole tavattavissa mitn, joka ei
todistaisi yht paljon Jumalan kaikkivaltaa kuin hnen hyvyyttns.
Niinp esim. kun jalan hermoissa tapahtuu joku ankara ja tavaton
tristys, siirtyy sama tristys selkydint myten aivojen sisisimpiin
osiin, antaa siell sielulle merkin tuntemaan jotakin, nimittin kipua
jalassa, josta taas sielu saa aiheen voimiansa myten koettamaan poistaa
kivun syyt, joka osottautuu jalalle vahingolliseksi. Olisihan tietysti
Jumala voinut jrjest ihmisolennon luonnon sellaiseksikin, ett tuo
aivoissa tapahtuva kiihotus, vastaavan tunnon sijasta, ilmaiseisi
sielulle jotakin muuta, esimerkiksi ett sielu tajuaisi itse kiihotuksen
semmoisenaan, joko aivoissa tai jalassa tahi jossakin vlill olevassa
paikassa tapahtuvana, tahi jotakin muuta sentapaista. Mutta ruumiin
silymiselle ei nhtvsti mikn olisi ollut niin sovelias kuin
nykyinen jrjestely. Kun esim. tarvitsemme juomaa, syntyy kurkussamme
jonkunlainen kuivuus, joka panee liikkeelle kurkkuhermot ja niiden
vlityksell aivojen sisimmn osan. Tten syntyv liike eli kiihotus
vuorostaan synnytt sielussa janon tunnon, koska ihmiselle siin
tilassa ollen on hydyllisint tiet, ett hn tarvitsee juomaa
terveytens silyttmiseksi. Samoin muissa tapauksissa.

Edell esitetyn johdolla on helppo ksitt, ett Jumalan retn hyvyys
varsin hyvin sopii yhteen sen kanssa ett ihmisen, ruumiista ja sielusta
yhdistetyn olennon luonto joskus pett. Jos esim. jossakin niist
ruumiin osista, joiden lpi hermot kulkevat jalasta aivoihin, taikka
myskin itse aivoissa vaikuttava syy saa aikaan saman kiihotusliikkeen,
mik tavallisesti syntyy jalan vioittumisesta, niin tuntuu kipu
iknkuin se olisi jalassa. Tss tapauksessa tunto luonnollisesti
erhettyy, kun net sama liike aivoissa ei voi vaikuttaa sielussa muuta
kuin aina saman tunnon, ja kun kysymyksen alainen liike paljoa useammin
tapaa saada alkunsa jostakin jalkaa vioittavasta syyst, kuin
sellaisesta, jonka vaikutus tapahtuu jossain muualla, niin onhan jrjen
mukaista ett se pikemmin aina hertt sielussa jalkakivun tunnon kuin
sellaisen, jonka mukaan kipu olisi jossakin muussa osassa ruumista. Jos
siis esim. kurkun kuivuus joskus ei aiheudukaan tavallisesta syystns
s. o. ilmoituksena juoman hydyllisyydest terveydelle, vaan saa
alkunsa jostakin aivan pinvastaisesta syyst, kuten esim. vesitaudissa
tapahtuu, niin onhan paljoa luontevampaa ett tuo kuivuuden tunto tss
poikkeustapauksessa pett kuin jos se pettisi aina milloin ruumis on
terveiss roveissa. Samaten muissa tapauksissa.

Edell esitettyjen tutkimusten hydyllisyys on silminnhtv eik se
rajoitu ainoastaan siihen, ett olen tten saanut selville kaikki
luontaista olemustani haittaavat erhetykset, vaan olenpa myskin oppinut
tuntemaan keinoja erhetysten korjaamiseen ja vlttmiseen. Sill kun
tiedn ett kaikki aistit, mit ruumiillisen hyvinvoinnin silyttmiseen
tulee, paljoa yleisemmin antavat sielulle todenperisi kuin vri
viestej; kun minulla on tilaisuus kytt useampia aisteja saman asian
tutkimiseen sek niiden lisksi viel muistoa, joka liitt entiset
huomioni nykyisiin, ja ajatuskyky, joka jo kerran on saanut selville
kaikki erhettymisen syyt, niin enp tosiaankaan enn tarvitse peljt
jokapivisi aistillisia havaintojani pettviksi, vaan saan hyvin
ansaitulla naurulla karkottaa nyttmlt kaikki edellisin pivin
esittmni suuresti liioitellut epilykset. Tmn kohtalon saakoon
etenkin se joka oli hankalin kaikista epilyksistni, nimittin etten
voisi erottaa valvomistilaa nukkumisesta. Sill huomaanhan nyt mik
suuri erotus niden tilojen vlill on siin, ettei muisto koskaan liit
unennk-ilmiit yhteen kaikkien muiden elmn tapausten kanssa, kuten
valvomistilassa tapahtuu. Sill jos valveilla ollessani esim. yht'kki
ilmestyisi nkyviini joku henkil, joka sitten kohta jlleen hviisi,
kuten unessa tapahtuu, tietmttni mist hn tuli ja mihin meni, niin
pitisin min semmoista ilmit hyvll syyll aivoissani syntyneen
valekuvana eik suinkaan todellisena ihmisen. Kun sitvastoin selvsti
huomaan mist, miss ja milloin havaitsemani esineet ilmenevt
tajuntaani, ja kun samalla voin liitt niiden tajuamisen
katkeamattomaksi kokonaisuudeksi koko muun elmni kanssa, niin saan
olla tysin varma siit, ett havainto on tehty valveilla eik unissa.
Havaitsemieni todellisuutta en taas tarvitse rahtuakaan epill, jos ne,
kaikkien aistieni, muistoni ja ajatuskykyni avulla tutkittuina eivt
osota sisltvns mitn, joka olisi muiden havaintojeni kanssa
ristiriidassa. Ett erehtyminen nill edellytyksill on tosiaankin
mahdoton, siit on takeena se, ettei Jumala ole eik voi olla
petollinen. Mutta kytnnllinen elmn juoksu ei valitettavasti aina
salli nin tarkkaa tutkimista, ja siitp seuraakin ett ihmiselm
yksityiskohdissaan on erhetyksien alainen, mik mynnettkn yht
kernaasti kuin inhimillisen luontomme heikkous ylimalkaan.





End of the Project Gutenberg EBook of Metodin esitys, by Ren Descartes

*** END OF THIS PROJECT GUTENBERG EBOOK METODIN ESITYS ***

***** This file should be named 15085-8.txt or 15085-8.zip *****
This and all associated files of various formats will be found in:
        https://www.gutenberg.org/1/5/0/8/15085/

Produced by Matti Jrvinen and PG Distributed Proofreaders.

Updated editions will replace the previous one--the old editions
will be renamed.

Creating the works from public domain print editions means that no
one owns a United States copyright in these works, so the Foundation
(and you!) can copy and distribute it in the United States without
permission and without paying copyright royalties.  Special rules,
set forth in the General Terms of Use part of this license, apply to
copying and distributing Project Gutenberg-tm electronic works to
protect the PROJECT GUTENBERG-tm concept and trademark.  Project
Gutenberg is a registered trademark, and may not be used if you
charge for the eBooks, unless you receive specific permission.  If you
do not charge anything for copies of this eBook, complying with the
rules is very easy.  You may use this eBook for nearly any purpose
such as creation of derivative works, reports, performances and
research.  They may be modified and printed and given away--you may do
practically ANYTHING with public domain eBooks.  Redistribution is
subject to the trademark license, especially commercial
redistribution.



*** START: FULL LICENSE ***

THE FULL PROJECT GUTENBERG LICENSE
PLEASE READ THIS BEFORE YOU DISTRIBUTE OR USE THIS WORK

To protect the Project Gutenberg-tm mission of promoting the free
distribution of electronic works, by using or distributing this work
(or any other work associated in any way with the phrase "Project
Gutenberg"), you agree to comply with all the terms of the Full Project
Gutenberg-tm License (available with this file or online at
https://gutenberg.org/license).


Section 1.  General Terms of Use and Redistributing Project Gutenberg-tm
electronic works

1.A.  By reading or using any part of this Project Gutenberg-tm
electronic work, you indicate that you have read, understand, agree to
and accept all the terms of this license and intellectual property
(trademark/copyright) agreement.  If you do not agree to abide by all
the terms of this agreement, you must cease using and return or destroy
all copies of Project Gutenberg-tm electronic works in your possession.
If you paid a fee for obtaining a copy of or access to a Project
Gutenberg-tm electronic work and you do not agree to be bound by the
terms of this agreement, you may obtain a refund from the person or
entity to whom you paid the fee as set forth in paragraph 1.E.8.

1.B.  "Project Gutenberg" is a registered trademark.  It may only be
used on or associated in any way with an electronic work by people who
agree to be bound by the terms of this agreement.  There are a few
things that you can do with most Project Gutenberg-tm electronic works
even without complying with the full terms of this agreement.  See
paragraph 1.C below.  There are a lot of things you can do with Project
Gutenberg-tm electronic works if you follow the terms of this agreement
and help preserve free future access to Project Gutenberg-tm electronic
works.  See paragraph 1.E below.

1.C.  The Project Gutenberg Literary Archive Foundation ("the Foundation"
or PGLAF), owns a compilation copyright in the collection of Project
Gutenberg-tm electronic works.  Nearly all the individual works in the
collection are in the public domain in the United States.  If an
individual work is in the public domain in the United States and you are
located in the United States, we do not claim a right to prevent you from
copying, distributing, performing, displaying or creating derivative
works based on the work as long as all references to Project Gutenberg
are removed.  Of course, we hope that you will support the Project
Gutenberg-tm mission of promoting free access to electronic works by
freely sharing Project Gutenberg-tm works in compliance with the terms of
this agreement for keeping the Project Gutenberg-tm name associated with
the work.  You can easily comply with the terms of this agreement by
keeping this work in the same format with its attached full Project
Gutenberg-tm License when you share it without charge with others.

1.D.  The copyright laws of the place where you are located also govern
what you can do with this work.  Copyright laws in most countries are in
a constant state of change.  If you are outside the United States, check
the laws of your country in addition to the terms of this agreement
before downloading, copying, displaying, performing, distributing or
creating derivative works based on this work or any other Project
Gutenberg-tm work.  The Foundation makes no representations concerning
the copyright status of any work in any country outside the United
States.

1.E.  Unless you have removed all references to Project Gutenberg:

1.E.1.  The following sentence, with active links to, or other immediate
access to, the full Project Gutenberg-tm License must appear prominently
whenever any copy of a Project Gutenberg-tm work (any work on which the
phrase "Project Gutenberg" appears, or with which the phrase "Project
Gutenberg" is associated) is accessed, displayed, performed, viewed,
copied or distributed:

This eBook is for the use of anyone anywhere at no cost and with
almost no restrictions whatsoever.  You may copy it, give it away or
re-use it under the terms of the Project Gutenberg License included
with this eBook or online at www.gutenberg.org

1.E.2.  If an individual Project Gutenberg-tm electronic work is derived
from the public domain (does not contain a notice indicating that it is
posted with permission of the copyright holder), the work can be copied
and distributed to anyone in the United States without paying any fees
or charges.  If you are redistributing or providing access to a work
with the phrase "Project Gutenberg" associated with or appearing on the
work, you must comply either with the requirements of paragraphs 1.E.1
through 1.E.7 or obtain permission for the use of the work and the
Project Gutenberg-tm trademark as set forth in paragraphs 1.E.8 or
1.E.9.

1.E.3.  If an individual Project Gutenberg-tm electronic work is posted
with the permission of the copyright holder, your use and distribution
must comply with both paragraphs 1.E.1 through 1.E.7 and any additional
terms imposed by the copyright holder.  Additional terms will be linked
to the Project Gutenberg-tm License for all works posted with the
permission of the copyright holder found at the beginning of this work.

1.E.4.  Do not unlink or detach or remove the full Project Gutenberg-tm
License terms from this work, or any files containing a part of this
work or any other work associated with Project Gutenberg-tm.

1.E.5.  Do not copy, display, perform, distribute or redistribute this
electronic work, or any part of this electronic work, without
prominently displaying the sentence set forth in paragraph 1.E.1 with
active links or immediate access to the full terms of the Project
Gutenberg-tm License.

1.E.6.  You may convert to and distribute this work in any binary,
compressed, marked up, nonproprietary or proprietary form, including any
word processing or hypertext form.  However, if you provide access to or
distribute copies of a Project Gutenberg-tm work in a format other than
"Plain Vanilla ASCII" or other format used in the official version
posted on the official Project Gutenberg-tm web site (www.gutenberg.org),
you must, at no additional cost, fee or expense to the user, provide a
copy, a means of exporting a copy, or a means of obtaining a copy upon
request, of the work in its original "Plain Vanilla ASCII" or other
form.  Any alternate format must include the full Project Gutenberg-tm
License as specified in paragraph 1.E.1.

1.E.7.  Do not charge a fee for access to, viewing, displaying,
performing, copying or distributing any Project Gutenberg-tm works
unless you comply with paragraph 1.E.8 or 1.E.9.

1.E.8.  You may charge a reasonable fee for copies of or providing
access to or distributing Project Gutenberg-tm electronic works provided
that

- You pay a royalty fee of 20% of the gross profits you derive from
     the use of Project Gutenberg-tm works calculated using the method
     you already use to calculate your applicable taxes.  The fee is
     owed to the owner of the Project Gutenberg-tm trademark, but he
     has agreed to donate royalties under this paragraph to the
     Project Gutenberg Literary Archive Foundation.  Royalty payments
     must be paid within 60 days following each date on which you
     prepare (or are legally required to prepare) your periodic tax
     returns.  Royalty payments should be clearly marked as such and
     sent to the Project Gutenberg Literary Archive Foundation at the
     address specified in Section 4, "Information about donations to
     the Project Gutenberg Literary Archive Foundation."

- You provide a full refund of any money paid by a user who notifies
     you in writing (or by e-mail) within 30 days of receipt that s/he
     does not agree to the terms of the full Project Gutenberg-tm
     License.  You must require such a user to return or
     destroy all copies of the works possessed in a physical medium
     and discontinue all use of and all access to other copies of
     Project Gutenberg-tm works.

- You provide, in accordance with paragraph 1.F.3, a full refund of any
     money paid for a work or a replacement copy, if a defect in the
     electronic work is discovered and reported to you within 90 days
     of receipt of the work.

- You comply with all other terms of this agreement for free
     distribution of Project Gutenberg-tm works.

1.E.9.  If you wish to charge a fee or distribute a Project Gutenberg-tm
electronic work or group of works on different terms than are set
forth in this agreement, you must obtain permission in writing from
both the Project Gutenberg Literary Archive Foundation and Michael
Hart, the owner of the Project Gutenberg-tm trademark.  Contact the
Foundation as set forth in Section 3 below.

1.F.

1.F.1.  Project Gutenberg volunteers and employees expend considerable
effort to identify, do copyright research on, transcribe and proofread
public domain works in creating the Project Gutenberg-tm
collection.  Despite these efforts, Project Gutenberg-tm electronic
works, and the medium on which they may be stored, may contain
"Defects," such as, but not limited to, incomplete, inaccurate or
corrupt data, transcription errors, a copyright or other intellectual
property infringement, a defective or damaged disk or other medium, a
computer virus, or computer codes that damage or cannot be read by
your equipment.

1.F.2.  LIMITED WARRANTY, DISCLAIMER OF DAMAGES - Except for the "Right
of Replacement or Refund" described in paragraph 1.F.3, the Project
Gutenberg Literary Archive Foundation, the owner of the Project
Gutenberg-tm trademark, and any other party distributing a Project
Gutenberg-tm electronic work under this agreement, disclaim all
liability to you for damages, costs and expenses, including legal
fees.  YOU AGREE THAT YOU HAVE NO REMEDIES FOR NEGLIGENCE, STRICT
LIABILITY, BREACH OF WARRANTY OR BREACH OF CONTRACT EXCEPT THOSE
PROVIDED IN PARAGRAPH F3.  YOU AGREE THAT THE FOUNDATION, THE
TRADEMARK OWNER, AND ANY DISTRIBUTOR UNDER THIS AGREEMENT WILL NOT BE
LIABLE TO YOU FOR ACTUAL, DIRECT, INDIRECT, CONSEQUENTIAL, PUNITIVE OR
INCIDENTAL DAMAGES EVEN IF YOU GIVE NOTICE OF THE POSSIBILITY OF SUCH
DAMAGE.

1.F.3.  LIMITED RIGHT OF REPLACEMENT OR REFUND - If you discover a
defect in this electronic work within 90 days of receiving it, you can
receive a refund of the money (if any) you paid for it by sending a
written explanation to the person you received the work from.  If you
received the work on a physical medium, you must return the medium with
your written explanation.  The person or entity that provided you with
the defective work may elect to provide a replacement copy in lieu of a
refund.  If you received the work electronically, the person or entity
providing it to you may choose to give you a second opportunity to
receive the work electronically in lieu of a refund.  If the second copy
is also defective, you may demand a refund in writing without further
opportunities to fix the problem.

1.F.4.  Except for the limited right of replacement or refund set forth
in paragraph 1.F.3, this work is provided to you 'AS-IS' WITH NO OTHER
WARRANTIES OF ANY KIND, EXPRESS OR IMPLIED, INCLUDING BUT NOT LIMITED TO
WARRANTIES OF MERCHANTIBILITY OR FITNESS FOR ANY PURPOSE.

1.F.5.  Some states do not allow disclaimers of certain implied
warranties or the exclusion or limitation of certain types of damages.
If any disclaimer or limitation set forth in this agreement violates the
law of the state applicable to this agreement, the agreement shall be
interpreted to make the maximum disclaimer or limitation permitted by
the applicable state law.  The invalidity or unenforceability of any
provision of this agreement shall not void the remaining provisions.

1.F.6.  INDEMNITY - You agree to indemnify and hold the Foundation, the
trademark owner, any agent or employee of the Foundation, anyone
providing copies of Project Gutenberg-tm electronic works in accordance
with this agreement, and any volunteers associated with the production,
promotion and distribution of Project Gutenberg-tm electronic works,
harmless from all liability, costs and expenses, including legal fees,
that arise directly or indirectly from any of the following which you do
or cause to occur: (a) distribution of this or any Project Gutenberg-tm
work, (b) alteration, modification, or additions or deletions to any
Project Gutenberg-tm work, and (c) any Defect you cause.


Section  2.  Information about the Mission of Project Gutenberg-tm

Project Gutenberg-tm is synonymous with the free distribution of
electronic works in formats readable by the widest variety of computers
including obsolete, old, middle-aged and new computers.  It exists
because of the efforts of hundreds of volunteers and donations from
people in all walks of life.

Volunteers and financial support to provide volunteers with the
assistance they need, is critical to reaching Project Gutenberg-tm's
goals and ensuring that the Project Gutenberg-tm collection will
remain freely available for generations to come.  In 2001, the Project
Gutenberg Literary Archive Foundation was created to provide a secure
and permanent future for Project Gutenberg-tm and future generations.
To learn more about the Project Gutenberg Literary Archive Foundation
and how your efforts and donations can help, see Sections 3 and 4
and the Foundation web page at https://www.pglaf.org.


Section 3.  Information about the Project Gutenberg Literary Archive
Foundation

The Project Gutenberg Literary Archive Foundation is a non profit
501(c)(3) educational corporation organized under the laws of the
state of Mississippi and granted tax exempt status by the Internal
Revenue Service.  The Foundation's EIN or federal tax identification
number is 64-6221541.  Its 501(c)(3) letter is posted at
https://pglaf.org/fundraising.  Contributions to the Project Gutenberg
Literary Archive Foundation are tax deductible to the full extent
permitted by U.S. federal laws and your state's laws.

The Foundation's principal office is located at 4557 Melan Dr. S.
Fairbanks, AK, 99712., but its volunteers and employees are scattered
throughout numerous locations.  Its business office is located at
809 North 1500 West, Salt Lake City, UT 84116, (801) 596-1887, email
business@pglaf.org.  Email contact links and up to date contact
information can be found at the Foundation's web site and official
page at https://pglaf.org

For additional contact information:
     Dr. Gregory B. Newby
     Chief Executive and Director
     gbnewby@pglaf.org


Section 4.  Information about Donations to the Project Gutenberg
Literary Archive Foundation

Project Gutenberg-tm depends upon and cannot survive without wide
spread public support and donations to carry out its mission of
increasing the number of public domain and licensed works that can be
freely distributed in machine readable form accessible by the widest
array of equipment including outdated equipment.  Many small donations
($1 to $5,000) are particularly important to maintaining tax exempt
status with the IRS.

The Foundation is committed to complying with the laws regulating
charities and charitable donations in all 50 states of the United
States.  Compliance requirements are not uniform and it takes a
considerable effort, much paperwork and many fees to meet and keep up
with these requirements.  We do not solicit donations in locations
where we have not received written confirmation of compliance.  To
SEND DONATIONS or determine the status of compliance for any
particular state visit https://pglaf.org

While we cannot and do not solicit contributions from states where we
have not met the solicitation requirements, we know of no prohibition
against accepting unsolicited donations from donors in such states who
approach us with offers to donate.

International donations are gratefully accepted, but we cannot make
any statements concerning tax treatment of donations received from
outside the United States.  U.S. laws alone swamp our small staff.

Please check the Project Gutenberg Web pages for current donation
methods and addresses.  Donations are accepted in a number of other
ways including including checks, online payments and credit card
donations.  To donate, please visit: https://pglaf.org/donate


Section 5.  General Information About Project Gutenberg-tm electronic
works.

Professor Michael S. Hart was the originator of the Project Gutenberg-tm
concept of a library of electronic works that could be freely shared
with anyone.  For thirty years, he produced and distributed Project
Gutenberg-tm eBooks with only a loose network of volunteer support.


Project Gutenberg-tm eBooks are often created from several printed
editions, all of which are confirmed as Public Domain in the U.S.
unless a copyright notice is included.  Thus, we do not necessarily
keep eBooks in compliance with any particular paper edition.


Most people start at our Web site which has the main PG search facility:

     https://www.gutenberg.org

This Web site includes information about Project Gutenberg-tm,
including how to make donations to the Project Gutenberg Literary
Archive Foundation, how to help produce our new eBooks, and how to
subscribe to our email newsletter to hear about new eBooks.
